La Shar´îah (Legislación Islamica) se caracteriza por ser perpetua, universal y perfecta.

Alá envió al noble Mensajero -صلى الله عليه و سلم- con una legislación caracterizada por tres cualidades; perpetuidad, universalidad y perfección.

Perpetuidad.

Ella permanecerá hasta la Hora del Levantamiento, dice Alá -عز وجل-(Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Alá y el sello de los Profetas; y Alá es Omnisciente) [1], Narró Bujârî y Muslim que Mu´auiah -رضي الله عنه- dijo: «No dejará un grupo de mi comunidad de estar establecido sobre el mandato de Alá que no les perjudicará quien los traicione o los contradiga, hasta que llegue la orden de Alá y ellos sobresaldrán entre hombres» [2].

Universalidad

Ella es común a todos los individuos, genios y hombres, ellos son la comunidad del Mensajero r, la comunidad del mensaje, la comunidad de la invitación (Ummah Ad Da´auah), porque todo ser humano como genio a partir del momento en que surgió el Mensajero hasta el Día del Juicio, es invitado a que entre a la religión monoteísta, religión encomendada por Alá -عز وجل-a Su noble Mensajero -صلى الله عليه و سلم-, como dice Alá -عز وجل-: (Alá convoca a la morada donde reina la paz [el Paraíso] y guía a quien Le place hacia el sendero recto) [3]. En esta noble aleya hay un señalamiento hacia la comunidad de invitación (Ummah Ad Da´auah) y la comunidad de aceptación [del mensaje] (Ummah Al Iyâbah), comunidad de invitación en (Alá convoca [a hombres y genios] a la morada donde reina la paz) Es decir: convoca a cada hombre y genio, aquí no se menciona al objeto directo para beneficiar la generalidad, la comunidad de aceptación en Su palabra: ( y guía a quien Le place hacia el sendero recto) Porque aquellos que han sido guíados por Alá -عز وجل- al sendero recto son los que aceptaron la invitación de Su Profeta -صلى الله عليه و سلم- y entraron a Su religión monoteísta; los musulmanes. Ciertamente la llegada de esta guía al sendero recto es por favor y gracia de Alá -عز وجل-, nadie posee esta guía sino Alá como dice en el Corán: (Por cierto que tú [¡Oh, Muhammad!] no puedes guiar a quien amas, sino que Alá guía a quien Él quiere) [4] La guía de indicación y dirección, Alá -عز وجل- se la otorgó a Su Profeta en Su palabra (Es cierto que tú guías hacia un camino recto) Es decir : indicas y diriges.

Entre las pruebas de la generalidad que la invitación del Profeta -صلى الله عليه و سلم- es para todos los hombres, es la palabra de Alá -عز وجل-: (Di: ¡Oh, hombres! Ciertamente soy el Mensajero de Alá para todos vosotros) [5] y la palabra del Mensajero -صلى الله عليه و سلم- «¡Por Aquel en cuyas manos está mi ser! Aquel de la comunidad de los judíos o de los cristianos que haya escuchado de mí, y muera sin creer en aquello con lo que fui enviado será de los habitantes del Fuego» (Sahîh Muslîm 153) La confirmación de ello está en el Libro de Alá, como es relatado de Sa´îd de Ibn Yubaîr رحمه الله en la palabra de Alá -عز وجل- : (En cambio, los seguidores de otras religiones que no crean en Él, tendrán por morada el Infierno) [6] Recordado por Ibn Kazîr en su tafsîr de esta aleya de Sura Hud.

Una de las pruebas que la invitación es para todos los genios es la palabra de Alá عز و جل (Y recuerda [¡Oh, Muhammad!] cuando enviamos a un grupo de genios para que escuchase la recitación [del Corán]. Al presentarse ante ti dijeron: ¡Guardad silencio! Y luego que culminaste [con la recitación], retornaron a su pueblo para advertirles [y exhortarles a creer].Dijeron: ¡Oh, pueblo nuestro! Ciertamente hemos oído un Libro revelado después de Moisés que corrobora los Mensajes anteriores y guía hacia la verdad y el sendero recto.¡Oh, pueblo nuestro! Si obedecéis al Mensajero de Alá y creéis en él, vuestro Señor os perdonará las faltas y os salvará de un castigo doloroso. Y sabed que quien no obedezca al Mensajero de Alá no podrá escapar [del castigo de Alá] ni tendrá fuera de Él protector alguno, pues está en un error evidente ) [7] Dice Alá U en la Surah del Misericordioso : (¿Cuál de las gracias de vuestro Señor negaréis?) Aquí se refiere Alá -عز وجل- a los hombres y genios, esta aleya es recordada en esta Surah 31 veces.

En Sunan At Tirmidhî (3291) Yâbir t dijo: «Salió el Mensajero de Alá صلى الله عليه وسلم con sus compañeros y les recitó la Surah del Misericordioso, desde el incio hasta el final y guardaron silencio, les dijo: “Ciertamente se la recite a los genios la noche de los genios y tuvieron mejor respuesta que ustedes; cada vez que recitaba (¿Cuál de las gracias de vuestro Señor negaréis?) Dijeron: ¡No, no negamos ninguna de tus bendiciones nuestro Señor, a ti es la alabanza!”» Este hadiz tiene shâhid de Ibn ´Umar de Ibn Yarîr, ver As Silsalah As Sahîhah del Albani (2150), en el Corán en la Surah de los Genios podemos encontrar dichos de Alá -عز وجل- sobre ellos.

Perfección.

La tercera característica de la Sharî´ah es la perfección, dice Alá -عز وجل- en Su Grandioso Libro (Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión) [8] Y dijo el Mensajero de Alá -صلى الله عليه و سلم- «Los he dejado en algo como la blancura [la religión] , su noche es como su día, y no se desvía uno de ella sin que perezca» Hadiz sahîh, por Abî ´Asim en As Sunnah (48) de Al ´Urbâd bin Sarîah -رضي الله عنه-y también (47) de hadiz Abû Dardâ´. En Muslim (262) Salmân -رضي الله عنه-relató que le dijeron: «Vuestro Profeta-صلى الله عليه و سلم- nos ha enseñado todo, aun sobre vuestras heces. Dijo “Sí, Él nos prohíbio orientarnos hacia la qiblah en el momento de excretar u orinar, o utilizar la mano derecha para limpiarnos, o que utilicemos menos de tres piedras para limpiarnos, o usar estiércol o huesos para limpiarnos”» Esto da evidencia de la perfección de la Sharî´ah y la capacidad para cumplir con todo lo que necesite esta comunidad, hasta los modales para nuestras necesidades.

En Sahîh Muslim (1844) se encuentra relatado que ´Abdullah bin ´Amr bin Al ´As رضي الله عنهما que el Mensajero de Alá -صلى الله عليه و سلم- dijo: «No hubo un Profeta antes de mí sin que fuera su derecho guíar a su comunidad a lo mejor que sabía para ellos, y advertirles sobre un mal que sabía para ellos» Narró Bujâri en su Sahîh (5598) que Abû Yuuaîrah dijo: «Le pregunté a Ibn ´Abâs sobre el bâdiq (substancia embriagante), dijo: “Muhammad -صلى الله عليه و سلم- se ha adelantado al bâdiq, pues todo lo que embriaga es harâm (ilícito)” dijo: “Bebed las bebidas lícitas y buenas, porque no hay después de lo lícito y bueno sino lo ilícito detestable”» El bâdiq es un tipo de bebida que no existía en el tiempo del Profeta
-صلى الله عليه و سلم- , sin embargo lo que trajo consigo el Mensajerp -صلى الله عليه و سلم- comprende eso y más, esto por la generalidad del dicho «Todo lo que embriaga es harâm (ilícito)» La generalidad de este hadiz da prueba que todo embriagante que existía en el tiempo del Profeta -صلى الله عليه و سلم- o que viniera después, ya sea un líquido o un sólido; es ilícito, y lo que no sea así es lícito.

En estos días se dice del cigarro lo que se dice del bâdiq, porque la Sharî´ah en su generalidad da evidencias de su prohibición, como en la palabra de Alá -عز وجل- a Su Profeta -صلى الله عليه و سلم-(les permite todo lo beneficioso y les prohíbe lo perjudicial) [9] Y el cigarro no es de lo beneficioso, es perjudicable y pasa a ser de lo prohíbido, además se le añade a esto las enfermedades que provoca, inclusive pudiendo causar la muerte, el derrochamiento de dinero, molestia a las personas por su olor desagradable, todo esto da muestra de su ilicitud. Dijo Abû Dhar -رضي الله
عنه-«Nos dejó el Mensajero de Alá -صلى الله عليه و سلم- y no había un ave que volara sin que tuvieramos conocimiento de Él sobre ella» Compilado por Abû Hâtim Ibn Hibân en su Sahîh (65) y dijo «significa (sin que tuvieramos conocimiento de Él [Muhammad]) acerca de sus ordenes y prohibiciones, noticias, hechos o permisiones r» Shaîj Albani lo clasificó como correcto en Mauârid Adh Dhamân fî Zauâid Ibn Hibân (1/119). Del conocimiento que tenemos por el Mensajero de Alá -صلى الله عليه و سلم- sobre las aves, encontramos en Sahîh Muslim (1934) que Ibn ´Abâs dijo:

«El Mensajero de Alá -صلى الله عليه و سلم-prohibió comer cualquier animal que posea colmillos de los animales predadores y toda ave con garras.»

Es una prueba de la prohibición (haram) de comer las aves de rapiña, siendo un ejemplo de lo completo del Mensaje del Profeta -صلى الله عليه و سلم-, esto es en relación a los juicios, respecto a las noticias tenemos el dicho del Profeta -صلى الله عليه و سلم- «Si vosotros se encomendaran verdaderamente a Alá, los sustentaría como lo hace con las aves, que por la mañana salen con sus estómagos vacíos y regresan al final del día con sus estómagos llenos de alimento» Compilado por Ahmad, At Tirmidhî, An Nisâi´, Ibn Mâyah, Ibn Hibân y Al Hâkim, y dijo At Tirmidhî «hassan sahîh» Es uno de los hadizes que aumentó Ibn Râyib a los cuarenta hadizes de An Nâuauî.

Dijo el Imâm Ibn Qaim en su libro Ilam Al Muqiin (4/375-376) explicando la perfección de la Sharî´ah «Este es el origen de los fundamentos más importantes, construído en una sola palabra; y es la universalidad del mensaje del Profeta r, respecto a todo lo que necesitan los siervos saber, obrar y entender, después de él su comunidad no necesita de otro, la necesidad es de alguien que transmita su mensaje, sus dos transmiciónes [Corán y Sunnah] están protegidas y son universales, no son unicamente para alguien en específico, suficientes para quien son transmitidos, suficientes para todo aquel a quien le fue emitido el mensaje en su religión y sus ramificaciones, un mensaje completo, definitivo y universal, no necesita de otro más, la fe no se completa sino con el establecimiento de la generalidad del mensaje en cualquier asunto, no hay cualquier derecho, conocimiento u obra que carezca la comunidad sin que este presente en él, murió el Mensajero de Alá -صلى الله عليه و سلم- y no hay ave que mueva sus alas por el cielo sin que haya transmitido a su comunidad un conocimiento sobre ella y sobre todo, los modales en las necesidades, modales en las relaciones sexuales y el sueño, al levantarse, al sentarse, en la comida y bebida, el ascendimiento a algo y su descenso, el viaje, residencia, al silencio y al hablar, en la soledad y en la compañía, dentro de la riqueza y pobreza, la salud y la enfermedad, todos los juicios relacionados a la vida y la muerte, les describió el Trono y el escabel, los ángeles y genios, el paraíso y el infierno, el Día del Juicio y lo que sucederá en él hasta que casi pudiéramos verlo, describió a su Señor y divinidad de una forma excelente, hasta como si ellos pudieran presenciar y atestiguar Sus atributos perfectos y sublimes, les enseño acerca de los Profetas, sus comunidades y lo que les aconteció de tal manera como si ellos estuvieran presentes, les enseño los caminos al bien y del mal, sus virtudes y dificultades como no lo hizo ningún mensajero anteriormente, enseñó la situación de los muertos en la otra vida, las bendiciones que les acontecerá o el castigo que sufrirán sus cuerpos y sus almas, algo que no fue descrito en el pasado, instruyó sobre el monoteísmo, la profecía y la otra vida, refutando a toda secta incrédula y desviada, no hay necesidad de alguien que lo haya conocido otro después de Él -صلى الله عليه و سلم-- ¡Oh Señor! Excepto para aquel que le es transmitido y se le esclarece lo que no ha conocido de Él. Indicó las estrategias en la guerra, como enfrentarse al enemigo, los caminos a la victoria y el triunfo que no sabían y los entendieron, los protegió de tal manera que ningún enemigo podría enfrentarse a ellos, instruyó sobre las trampas de Iblîs, los caminos que toma para susurrar, las precauciones para sus planes y engaños, como defenderse de su mal y no aumentarlo, asuntos relacionados al alma y sus características, artimañas y trampas. Enseñó asuntos de sus vidas que si no los hubieran conocido ni practicado no se hubieran establecido de la forma en que lo hicieron.

En resumen,vino con lo mejor de esta vida y de la última en general, Alá -عز وجل- hizo que no necesitarán a nadie más sino a Él, ¿Cómo pensar que Su legislación perfecta que en el mundo no se ha logrado una más completa sea una legislación incompleta?¿Que necesite de una política exterior a ella para completarla? ¿O un metodo de analogía y razonamiento fuera de ella? Como piensan algunos hombres que se está en necesidad de un Mensajero después de Él, la razón de ello es porque se les ha escondido lo que fue el mensaje, no han tenido sino un pequeño momento de reflexión y entendimiento, entendimiento con el que Alá -عز وجل- favoreció a los Compañeros del Profeta y les fue basto, suficiente para no depender sino de Él, conquistando con ello los corazones y los países diciendo: “Este un compromiso entre nuestro Profeta y nosotros, y un compromiso entre nosotros y ustedes”».