Porque hablar de la innovación?

1.- Por el dicho del Profeta صلى الله عليه وسلم:



« ...Toda bid´ah es un extravío, y todo extravío estará en el fuego»



Esto nos muestra: La innovación en la religión es obligatorio alejarse de ella, como dijera el poeta:



Aprendí el mal, no por mal sino por protección

Y quien no distingue lo malo de lo bueno en lo malo cae



Esto es un fundamento dentro de la Sunnah, como vemos en el hadiz de Hudhaifah:



«Los hombres le preguntaban al Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم sobre el bien, yo solia preguntarle sobre lo malo por temor a que me alcanzara» Compilado por Bujari.



Acerca de advertir de ella:



Dice Allah عز و جل:



(Sois la mejor nación que haya surgido de la humanidad: Ordenáis el bien, prohibís el mal y creéis en Allah) (Surah La Familia de ´Imrân 3:110).



Dijo Muhammad صلى الله عليه وسلم:



«Quien de ustedes vea un hecho reprobable, que lo cambie (intente) con su mano, si no pudiera entonces (que lo intente aconsejando) con palabras, y si no pudiera, entonces (lo repruebe) en su corazón, y esto es lo más débil de la fe » Compilado por Muslim.



Dice Shaij Al Islam Ibn Taimiah رحمه الله acerca del permiso sobre recordar el mal de alguien en específico: «… también de los líderes de la bid´ah y de la gente que escribe diferenciando al Corán y la Sunnah, o los siervos que contradicen al Corán y a la Sunnah. El clarificar su situación y advertir a la comunidad de ellos es una obligación por consenso de los musulmanes, se le preguntó al Imâm Ahmad bin Hanbal: “¿Un hombre que ayuna, reza y hace el ´itikâf [permanecer en la mezquita únicamente durante un tiempo determinado] es más querido para ti o alguien que habla de Ahlu Al Bid´ah [Gente de la Innovación]” Respondió: “Si se levanta y reza y hace el ´itikâf, lo habrá hecho para sí mismo, pero si habla de la Gente de la Innovación lo habrá hecho por los musulmanes; esto es mejor” . Esclareció que el beneficio es para los musulmanes en general en su religión, y esto es una parte del Yihâd en el camino de Allah, porque purifica el camino de Allah, Su din [religión], Su metodología y Su legislación. El defender de la tiranía de ellos [Alhu Al Bid´ah] y de sus enemigos es una obligación kifâiah [Es decir: si lo hacen algunos musulmanes que tengan la capacidad, los otros están libres de hacerlo] porque si no fuera por quienes Allah les ha dado esa capacidad para esta defensa, la religión se hubiera corrompido, y esta corrupción es más grave que la corrupción de los enemigos en la guerra cuando toman posesión en la lucha, porque ellos si toman posesión no corrompen los corazones ni la religión sino hasta el final, pero ellos [Ahlu Al Bid´ah] corrompen los corazones desde el inicio».



Y dice: «Si hay un innovador invitando a su creencia contraria al Corán y a la Sunnah o sigue un camino contrario al Corán y a la Sunnah, y se teme que este individuo desvíe a los hombres por eso, se esclarece su situación a las personas para que se aparten de su extravío y conozcan su estado, todo esto es obligatorio que sea a manera de consejo, buscando únicamente la Faz de Allah, no por deseo personal, por ejemplo: que sean enemigos por problemas mundanales, o haya envidia entre ambos, antipatía, búsqueda de liderazgo, etc. Hablar de la persona solamente por consejo, teniendo una intención solamente de antipatía a la persona u otro motivo [que no sea por Allah] es una obra del Shaitân».





El Shaij Salîm Al Hilâli en su libro Al Bid´ah (Pág. 5) dice:

«Desde la expansión del Islam la Gente de Conocimiento ha advertido contra la peligrosidad de la bid´ah; dedicándole importantes libros y obras explícitas, obras que brindan un gran conocimiento y una gran enseñanza en cuanto a la metodología. No valora su precio sino quien se sumerge en ellas y explora su profundidad, prueba su fruto y extrae sus beneficios, se desenvuelve sobre sus ríos y bebe de sus fuentes saludables, en especial el agua fresca de la que se saciaron los hermanos del Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم, aquellos que creyeron en él y siguieron la luz con la cual fue enviado, lo apoyaron y lo respetaron a pesar de lo que ellos no veían y por lo que no sabían, sin embargo encontraron en las transmisiones a los hombres justos y confiables, el establecimiento en las hojas de la Sunnah propagada, y así lo han acompañado».

Motivos del Sectarismo

Podemos decir que las casusas del sectarismo se dividen en dos partes:

1.- Causas internas.

2.- Causas externas.

En cuanto a las causas internas, pdríamos decir que las más importantes son:

a) Seguimiento del deseo: es el origen del desvío y diferenciar la verdad, has de sabes que aquel se se parta del Corán y de la Sunnah sigue sus pasiones, dice el Altísimo:

Pero si aún así no te responden, sabe que no hacen más que seguir sus pasiones. ¿Acaso existe alguien más extraviado que quien sigue sus pasiones sin ninguna guía proveniente de Alá? Alá no guía a los inicuos. (Corán 28:50).

b) Ignorancia: esta es una de las mayores razones que causan la división y el sectarismo. Ya que al no haber conocimiento la puerta está abierta para que la gente ignorante haga lo que quiera.

c) Extremismo e inmoderación: razón importante y hecho que afecta en la división, un ejemplo de ello es el extremismo de los Shia respecto a Alí –que Alá este complacido de él- , o sus dichos sobre que sus imames son infalibles etc.

d) Abrir la puerta a la explicación de los textos sagrados sin ninguna prueba (dalil). [1]

e) Juzgar primero y adelantar a la razón antes que a los textos: el considerar a la razón como el origen para aceptar o rechazar, o para decir esto si le corresponde a Alá o no le corresponde, o yo pienso que esto no es así sin ninguna prueba. Y has de saber que la razón sincera no contradice al Corán y a la Sunnah.

Causas externas:

Se pueden resumir en los siguientes puntos:

a) Contacto de los musulmanes con las otras comunidades llegando a influenciarlos en sus pensamientos y cultura, a través de las Conquistas Islámicas, como vemos hoy en día el esfuerzo de muchos musulmanes para cambiar su religión mezclandola con actos que son incompatibles con el Islam.

b) Islamización de no musulmanes que cuando entran al islam, no lo hacen en su totalidad, sino tienen todavía pensamientos que son contrarios al Islam y posteriormente al tratar de introducirlos a Él aún así sean incompatibles, terminan provocando división y sectarismo.

c) Traduccion de los textos filosóficos: muchos musulmanes se extraviaron al introducirse en ellos y al dedicarse más a ellos que al Corán y a la Sunnah.

d) Ingreso de hipócritas al Islam, que no lo hacían por sinceridad, sino para dividir a los musulmanes y maquinar contra ellos, entre ellos está el ejemplo de un judío llamado Abdulah bin Sabah, quien fingió su islamización e introdujo dentro de la comunidad pensamientos inmoderados sobre Alí –que Alá esté complacido de él- .

Muchas de las divisiones en el Islam tienen como origen causas externas, como la discordia de la discución sobre la Creación del Corán debido a los dichos de un judío Lubaid bin Al-‘Azm [2], o los diferencias respecto al Destino por los dichos de un cristiano de Irak que influyó en la desviación sobre este tema.[3] También el origen de los Shias regresando a otro judío.

Así podemos ver que las influencias externas tenían un efecto directo en las casusa del sectarismo y la división.

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[1] A’lam AlMuq’iin 4/317.

[2] Al Kamil 5/294 y Bidahiah wa Nihaiah 9/364.

[3] As-Shari’ah 243. Shar Usul Ahlu Sunah 4/750.

Surgimiento de las sectas en el Islam.

بسم الله الرحمن الرحيم

Has de saber que las sectas y las innovaciones no aparecieron de repente y en un solo lugar, sino a través del tiempo en lugares y momentos diferentes, a continuación veremos las diferentes etapas en que se fueron presentando y veremos que en el primer tiempo no apareció ninguna innovación, por lo tanto lo colocaremos como la primera etapa, para aclarar que en la primera generación de esta Comunidad (Umah) su creencia permaneció pura, posteriormente cada etapa se distingue por diferentes innovaciones:

Primera etapa (0 – 37 de la hégira)

El Noble Corán descendió durante 23 años al Profeta Muhammad –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él-, el Mensajero se lo explicó a la gente hasta que se completó la religión y así culminó Dios Su bendición para los hombres al momento de fallecer nuestro Profeta.

Los Sahabas –que Alá esté complacido de ellos- escuchaban el Corán , entendían su significado, después creían en Él y obraban con lo que les era legislado.

De aquellos asuntos que descendieron en el Corán era información sobre lo oculto, como la esencia de Alá, Sus Nombres y Atributos, Sus hechos, el Día del Levantamiento, el Paraíso , el Infierno, las recompensas y castigos .... Todo esto era revelado al Profeta –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- y sus Compañeros lo entendían y creían en él, y no se sabe de alguno de ellos que se quejara o debatiera acerca de estos asuntos.

Creemos que ellos entendían lo que se les transmitía de la revelación, porque si no hubiera sido así; hubieran preguntado y pedido explicación sobre algo que se relacionaba con lo más importante de sus vidas, y como no podría ser así si nos consta todo el esfuerzo que hicieron para expandir esa creencia por todos los medios que estaban a su alcance, entregando sus seres, dejando a sus familias, educando a sus hijos para ello y gastando de su dinero ... y esto no hubiera sido de esta manera si hubieran querido expandir una creencia que no conocían ni que entendían su significado.

También es verdad que los Sahabas le preguntaban al Profeta –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- algunos asuntos sobre la Legislación, pero eran relacionados a las obras y no a la creencia, dijo Ibn ‘Abâs –que Alá este complacido de él-:

«No vi Gente mejor que los Compañeros del Mensajero de Alá –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- , no le preguntaron sino sobre trece veredictos hasta que falleció –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él-, todos ellos sobre el Corán... Y te preguntan acerca de la menstruación (2:222)… Te preguntan sobre los meses sagrados (2:217)... Y te preguntan acerca de cómo deben obrar quienes tienen huérfanos bajo su responsabilidad. (2:220)... No preguntaban sino sobre algo que les beneficiara».[1]

Dijo Ibn Qaim :

«Los Sahabas –que Alá esté complacido de ellos- en verdad discutieron sobre muchos casos en los juicios – siendo los líderes de los creyentes y los más completos en su fe- pero gracias a Alá, no discutieron en un solo caso dentro de los asuntos de los Nombres y Atributos [de Alá] , así como de los hechos [de Alá]...».[2]

Esta fue la realidad en la que vivieron los Sahabas –que Alá esté complacido de ellos- , estando su Comunidad a salvo de toda desviación o innovación que manchara la transparencia de su creencia.

Hubo casos en que hablaron de ciertos asuntos que se resolvieron inmediatamente y no se volvieron a presentar después de ello, como algunos Sahabas que estaban discutiendo acerca del destino alegando con aleyas del Corán y al enterarse el Profeta –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- se enojó y los reprendió diciéndoles « ¿Acaso fueron ordenados a esto, o fueron encargados para alegar con el Corán consigo mismo?! Vean que es lo que les ha sido ordenado y siganlo! Y vean lo que les ha sido prohibido y alejense de ello!»[3].

Esto muestra que algunos Sahabas discutieron sobre el Destino en el tiempo del Profeta, pero fue una discusión que no se volvió a suscitar posteriormente.

También se narra que en el tiempo cuando Omar ibn Al-Jatâb -que Alá esté complacido de él- era Califa llegó un hombre preguntado mucho acerca del las ambigüedades del Corán y éste le propinó un castigo hasta que el hombre dijo «Basta Emir de los creyentes! En verdad que por Alá se me ha ido lo que tenía en la cabeza!». [4]

Así es como vemos resumidamente que en este tiempo se estaba a salvo de las innovaciones y desviaciones dentro del campo de la creencia (Al-‘Itiqâd)..

Segunda Etapa (37 – 100 de la Hégira)

Esta etapa comienza a mediados del Califato de Alí –que Alá esté complacido de él- y en ella surgen las cabezas de la innovación, teniendo en cuenta el efecto de las diferencias políticas que surgieron entre los Sahabas –que Alá esté complacido de ellos- a través de su Esfuerzo en lo juicios (Iytihâd).

Entonces surgieron los Jariyíes y los Chiítas, sectas contradictorias: la primera dictaminaba a Alí como incrédulo y la segunda lo elevó a un grado más grande del que le correspondía.

Ver Jariyíes

Los primeros fueron los Jariyíes, quienes contradijeron a los mismos Sahabas respecto a los juicios que se tomaban, llegando a creer que ellos sabían más sobre la explicación del Corán, terminaron asesinando a Alí –que Alá este complacido de él-.

Ver Chiíes

Respecto a los Chiítas llegaron a un extremo contrario, influenciados por Abudlah bin Saba,[5] quien es comparado a Pablo por lo que innovó en el Cristianismo, por tratar de cambiar el Mensaje original del Islam, invitaba a que se amara de una manera inmoderada a la Familia del Profeta e inclusive hubo gente ignorante que llegó a caer más lejos.

Qadariah

Después surgió la secta de los Qadariah, quienes tenían incertidumbres respecto a asuntos del Destino y ‘Abdulah bin ‘Umar –que Alá este complacido de él- ordenó que se les transmitiera que él mismo se desentendía de ellos. [6]

Muryiah

Los Muryiah surgieron innovando y aparecieron en los últimos años de los seguidores de los Sahâbas (Tâba’in), ellos decían que a la fe no le afecta ninguna falta, entonces si uno cometía cualquier acto reprobable para ellos la fe no cambiaba. Contrarios a la creencia correcta que consiste en creer que la fe sube con la obediencia y baja con las faltas.

Tercera Etapa (100-150 de la Hégira)

Al nacimiento del segundo siglo surgieron cuatro innovadores que cada uno de ellos era el líder de una perdición:

1.- Wasl Ibn ’Atâh (131 h.) fundador de la secta de los M’utazilah.

2.- Al-Y’ad bin Dirham (124 h.) que innovó acerca sobre la esencia del Corán.

3.- Al-Yahm bin Safûan (128 h.) aparte de afirmar las innovaciones de Al-Y’ad añadió otras, y empezó a negar el conocimiento de Alá respecto al Destino y otros atributos.

4.- Maqâtil bin Sulaiman (150 h.) se fue al extremo contrario, en lugar de negar Sus atributos, lo asemejó a a la Creación!.

¡Alabado y santificado sea Alá de estas palabras!

Dice Ibn Taimiah –que Alá tenga misericordia de él- : «Los dichos de Al Qadaria y Al Muryiah, ... eran acerca de la obediencia, las faltas, el creyente, el inicuo, pero no hablaron sobre Su Señor ni sobre Sus atributos».[7]

Analiza –que Alá tenga misericordia de ti- como es que fue creciendo el grado de innovación dentro del Islam, hasta que llegaron a el Señor de la Creación, igualandolo a la Creación! Y decían lo que querían . “Esto sí se afirma para Alá, esto no, esto la razón si lo acepta, esto no”. Entonces el extravío se fue acrecentando, por alejarse del Corán, de la Sunnah del Profeta, del entendimiento de los Sahabas y de sabios que tenían una cadena de transmición confiable hasta Muhammad –que la paz y la Misericordia de Alá sean con él-.

Cuarta Etapa (150 – 234 de la Hégira)

Durante este tiempo no hubo una nueva innovación, sino que se mezclaron unas innovaciones con otras y es así como que se formaron las sectas siguientes:

1.- Los Jariyíes.

2.- Los Chiítas.

3.- Al-Mut’azila.

4.- Al-Muryiah.

Quinta Etapa (232-334 de la Hégira)

Surgieron dos nuevos innovadores que llegarían a ser cabezas de dos nuevos grupos:

1.- Abdulah bin Sa’id bin Klâb (255 h).

2.- Muhammad bin Krâm As-Siyistani (242 h.).

Hasta aquí un pequeño resumen de como se fueron formando las sectas. Inshallah con el tiempo se irá ampliando más la información.

Ver:

Motivos del Sectarismo.

Fiqh en el trato de las sectas.

Bibligrafía:

[1] Al’am Al Muq’iin de Ibn Qaim.

2 ‘Itiqad ahlu Sunah wa AlYamah – Al AlKai – Tahqîq de Dr. Ahmed S’ad bin Hmâd Al-Gâmidi.

3 Sharh Aquida al Wasitiah de Shaij Al Uzaimin.

4 Sahîh Bujari y Sahîh Muslim.

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[1] Al’am Al Muq’iin 1/71.

[2] Ibid 1:49 y consultar: الخطط للمقريزي 4:180.

[3] ‘Itiqad ahlu Sunah wa AlYamah – Al AlKai 1/129 isnâd hasan..

[4] Ibid 1/31.

[5] ‘Abdulah bin Saba era procedente de Yemen, fingió su Islam en el tiempo de Uzmân, queriendo dañar al Islam invitando a la inmoderación en el amor a Alí, pero Alá quizó preservar su religión y no lo siguieron sino un grupo de los Chiíes, en cuanto a la religión, fue conservada por Alá –Majestuos y Poderoso- a través de la gente que se apego a la Sunnah del Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él-.

[6] Muslim.

[7] Sharh Aquida al Wasitiah de Shaij Al Uzaimin 1/30.

Chiítas

Etimología

La palabra Shi’ah (en árabe: شيعة) proviene de Shâ’i ((شايع significa partidario o apoyador, es por eso que ellos dicen ser los seguidores y apoyadores de la familia del Profeta (Ahlul Bait), es decir Alí y a sus hijos –que Alá esté complacido de ellos- .

Origen

Los chiítas tienen la incertidumbre en su argumentación de que el Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- había elegido antes de su muerte a Alí como su sucesor, y que muchos de los Sahabas fueron testigos de esto. Dan como nombres a Asmâ’h Yâbir bin ‘Abdulah, Abi Dar, Hudhaifa, Ibn Aiâman, Salmân Al Farsi, etc. –que Alá este complacido de ellos-.

Pero esta incertidumbre es inválida, por el Consenso (Iym’ah) de los Sahabas, al adelantar a Abu Bakr y a ‘Umar bin Al-Jatâb sobre Alí –que Alá este complacido de ellos-.

El mismo Alí se enfadaba cuando lo adelantaban sobre ellos dos, dijo el Imâm Ibn Hayr –que Alá tenga misericordia de él-:

«Se le dijo a Alí –que Alá este complacido de él-: “Hay gente que te prefiere sobre Abu Bakr y ‘Umar” entonces se levantó como orador y dijo: “Si es que se me transmite que alguien me prefiere sobre ellos dos, lo latigaré por el juicio del difamador” ». [1]

Dijo Ibn Taimiah –que Alá tenga misericordia de él- : «Este relato sobre Alí es transmitido con una buena cadena de transmición»[2].

Relato el Imâm Bujari en su Sahîh:

«De Muhammad hijo de Alí bin Abi Tâlib –que Alá tenga misericordia de él-: Dijo “Le pregunté a mi padre: ‘ ¿Quién es el mejor de los hombres después del Mensajero de Alá –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- ? Respondió: ‘Abû Bakr’ Dije: ‘¿Y después?’ Respondió: ‘Umar’ y temí que dijera ‘Uzmân y le dije ‘después Tú’ y dijo: ‘Yo no soy sino un hombre entre los musulmanes’» el hadiz.[3]

Los apoyadores de Alí al inicio era un grupo moderado de Sahabas que apoyaba a Alí –que Alá este complacido de él-, para que Alí fuera el Califa, después del asesinato de Omar Ibn Al-Jatâb, esto no causó ningún problema entre los Sahabas ya que terminaron escogiendo a ‘Uzmân Ibn ‘Afân y se considera una elección como Consenso (Iym’ah) de Sahabas. Y esto no era una causa de extravío.

Posteriormente surgió un judío llamado ‘Abdulah bin Saba [4] quien fingió hacerse musulmán y aseguraba amar a Ahlul Bait, exageró en cuanto a Alí y pretendía que a él se le había encargado el Califato, después lo elevó a ser una divinidad.

Dijo Al-Bagdâdi : «As-Sabaiah son los seguidores de ‘Abdulah bin Saba quien exageró en Alí –que Alá este complacido de él- pretendiendo que era primero un Profeta después hasta decir que era algo divino».

También dijo «... Les dijo a la Gente de Kufa que él había encontrado en la Torá que cada Profeta dejaba a un sucesor y que Alí era el sucesor de Muhammad –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- ».[5]

Después a causa de las palabras de este hombre y por mezclarse en áreas ajenas al Islam, innovaron ideas ajenas al Islam, introduciendo crrencias del Zoroastrismo, Judaísmo y Cristianismo.

Muhammad Ali Mu’zi, un investigador Chiíta Iraní que reside en Francia, dijo:

“Los aspectos básicos de la religión Zoroastriana se han incorporado en el Chiísmo hasta en los mas mínimos asuntos…Y esta relación marcó la hermandad entre el Chiísmo y los zoroastrianos de Irán”.[6]

Inshallah iremos refutando uno a uno la invalidez y las pretensiones de esta secta, como su gran cantidad de hadices fabricados, insultos contra los Sahabas, etc.

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[1] Lisân Al-Mîzân 3/290.

[2] Al Fatawa 28/475.

[3] Sahîh Al-Bujâri 3/ 1342 hadiz. 3468.

[4] ‘Abdulah bin Saba era procedente de Yemen, fingió su Islam en el tiempo de Uzmân, queriendo dañar al Islam invitando a la inmoderación en el amor a Alí, pero Alá quizó preservar su religión y no lo siguieron sino un grupo de los Chiíes, en cuanto a la religión, fue conservada por Alá –Majestuos y Poderoso- a través de la gente que se apego a la Sunnah del Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él-.

[5] Al-Firaq baina Al-Firaq 235.

[6] The Role of Zoroastrianism in the Development of Shiism.

Fundamentos y características de los Chiítas

Fundamentos y características de los Chiítas:[1]

1.- El Imâmato dicen que es un Principio de Fe exclusivo de la Escuela chiita (por el cual también a unos se les llama Escuela Imamita). Dicen que el Profeta –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- dijo que aquel que muera sin Imâm padecerá la muerte del ignorante. Por lo tanto es obligatorio escoger un Imâm y argumentan que el Profeta antes de morir en repetidas ocasiones dejó a Alí –que Alá este complacido de él- como su sucesor. Mencionan sucesos como el de “Dawat zul-´Ashira” o el de “Gadhir Jum” donde dicen que sucedió esto. Pero lamentablemente para ellos, no es como pretenden y aclararemos esto en el punto de Defectos en su argumentación.

2.-Infabilidad en contrario de la Gente de la Sunnah, los Chiítas dicen que los Imâmes de Ahlul Bait son infalibles, del error, el olvido y de los pecados mayores y menores, mientras que la creencia de la Gente de la Sunnah decimos que solo Muhammad –la paz y la misercordia de Alá sean con él- lo era.

Por ejemplo encontramos en el Libro “Creencia de los Imâmes” de uno de sus Shaijs chiítas Muhammad Rida Mudaffar en la pág. 58:

«Nosotros creemos que, al igual que el Profeta, el Imam debe

ser infalible y debe estar apartado de todas las inmoralidades y pecados,

ya sean exteriores o interiores (públicos o secretos),

intencionales o por olvido (o descuido), desde el nacimiento hasta

la muerte. Porque los Imames son guardianes y dirigentes de la

religión. Su estado en esto es como el Profeta, y el mismo argumento

que nos exige la creencia en la infalibilidad de los profetas, nos

exige también la creencia de que ellos son infalibles, sin ninguna

diferenciación»

En cambio recordemos las grandes palabras del Imâm Mâlik:

«Cualquier opinión puede ser tomada o rechazada, excepto de quien está sepultado en esta tumba» Después señalo a la tumba del Profeta صلى الله عليه وسلم.

3.- Al-Gaibah y el retorno pretenden que el último de sus Imâmes está oculto desde hace más de 1100 años! Por ejemplo encontramos en el Libro “Creencia de los Imâmes” de uno de sus Shaijs chiítas Muhammad Rida Mudaffar en la pág. 71

«12º Muhammad ibn Al Hasan - Abul Qásim - Al Mahdi

Nació en el año 256 de la Hégira lunar

Él es la evidencia de Dios en nuestra época. Está oculto, el

esperado, que Dios apresure su alivio y facilite su salida, para llenar

la tierra de justicia y equidad después de haber estado colmada

de injusticia y opresión».

Incluso antes había gente que se paraba después del Salat del Magrib en el lugar donde desapareció para llamarlo, hay sectas entre ellos que también creen el regreso de más muertos.

Creo que esto no necesita de refutación, pues uno de los signos claros de la innovación es que contradicen a la razón sincera!.

4.- At-Taqiah Un Shaij de los Chítas llamado Al-Mufîd la define como: «Esconder la verdad, ocultar la creencia que tenemos de ella, guardar el secreto frente a los que nos discrepan, y no manifestarlo porque puede causar un perjuicio en esta vida y en la otra».[2] Algunos chiítas de hoy en día dicen que solo se puede hacer eso en casos extremos y de necesidad, pero sus libros dicen otra cosa, inlclusive que el realizarla es obligatorio y el dejarla es como aquel que deja la oración, en el libro Al-Kâfi min Al-Usûl dice: «At-Taqiah es de la religión y no tiene religión quien no tiene At-Taqiah». (2/217,219).

Vean como miente uno de sus Shaijs Ni’amatulah Al-Yazâiri el decir:

«Cuando se asentó el Emir de los creyentes –es decir [Alí] cuando tomo el Califato- no podía manifestar ese Corán [3] ya que de hacerlo hubiera acontecido algo horrible por lo que ya había sucedido antes, también no podía prohibir el Salat Ad-Duha, ni hacer que se ejecutara el matrimonio del Mut’ah con las mujeres...».[4]

Después comparan esto a lo que hizo el Profeta –la paz y la misercordia de Alá sean con él- cuando inicio la revelación en Meca, diciendo que Alí estuvo callado durante el periodo de los tres primeros Califas!. Esto es como si se dijera que Alí -que Alá este complacido de él- dejó de ordenar el bien y prohibir el mal! Un gran principio dentro del Islam y ¿Acaso no habría más necesidad de aclarar la verdad del Islam frente a otra cosa?!.

5.- Muzhaf de Fátima [5] relata uno de sus Shaijs Al-Kulâini en su libro Al-Kâfi página 57, edición de 1278 h. De Y’afar As-Sadiq «Tenemos el Muzhaf de Fátima –que la paz este con ella- dije “¿Y qué es el Muzhaf de Fátima?” Respondió: “Un Mushaf que es como su Corán tres veces, y por Alá que no tiene una sola letra de su Corán”».

6.- Desentendimiento de los tres primero califas, Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uzmân –que Alá este complacido de ellos- , los describen con las peores palabras, porque – como es su pretensión- se apoderaron del Califato sin derecho alguno en vez de Alí –que Alá este complacido de él-, así como maldicen a varios de los Sahabas.

Dice uno de ellos “Husain Al-Jurasani” en el libro “El Islam a la luz del Chiísmo” pág 88 . –libro que se encuentra en tres idiomas y que se le entregó a una Organización del Cairo (Maktabah At-Taqrîb) con el consentimiento de la embajada de Irán-[6]:

«Es permitido para los Chiítas maldecir a los dos individuos, Abu Bakr, a ‘Umar y a sus seguidores, porque si lo hacen es seguir el ejemplo del Mensajero de Alá -la paz y la misercordia de Alá sean con él- ...»!!!. [7]

El difamar a los Sahabas es practicamente como si se difamara la religión, ya que fueron ellos quienes nos la transmitieron, es difamar al Corán y a la Sunnah ¿Entonces como podemos acercarnos a este grupo y decir que no hay ninguna diferencia entre ellos y nosotros? ¿Cómo podemos acercarnos a quien difama nuestra religión a y a la Sunnah de nuestro Profeta?.

7.- Exageración algunos llegaron a exagerar tanto en Alí –que Alá este complacido de él- que lo han elevado a una divinidad , como los Sabaiah, y algunos dicen que el ángel Gabriel erró al darle el mensaje al Profeta en lugar de dárselo a Alí, por el hecho de que Alí se parecía al Profeta –la paz y la misercordia de Alá sean con él-. En Bujari encontramos el relato que cuando Alí se enteró de esto los llamo al arrepentimiento durante tres días y después al no arrepentirse, los mandó quemar siendo reprendido por Ibn Abâs debido al haberlos castigado con fuego y dijo el hadiz «No castiga con fuego sino el Señor del Fuego».[8]

Inshalla continuaremos con más como sus festividades a parte de los dos ‘Id, el día de Karbalá, etc.

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[1] Debido a los diferentes grupos que hay dentro de los Chiíes, no se puede generalizar en que todos crean esto, incluso hay nuevos musulmanes que se introducen con ellos, sin ni siquiera saber la realidad de su creencia, a estos hermanos hay que aconsejarlos y llamarlos a la Sunnah, pero eso no quiere decir que esto no exista, sino es algo real y que se propaga por internet ahora hasta en nuestro idioma.

[2] الموسوعة الميسرة في الاديان و الاحزاب المعاصرة “Al Mausu’ah Al Muiasarah fil Adian wa Al Madâhib wa Al Ahzab Al Mu’asarah “ 2/1017.

[3] Ese “Corán” es el que dicen que tiene su Mahdi esperado.

[4] الأنوار النعمانية “Al-Anuar An-N’amaniah” 2/372.

[5] Algunos Chiítas contemporáneos se desentienden de esto y otras cosas más, pero es un hecho que esta en sus libros y eruditos entre ellos no lo hacen, por lo tanto se pudiera entender que esto lo hacen por A-Taqiah, que siguen al tratar con otros grupos que no son el de ellos, como hacer adoraciones con ellos en manifiesto pero a solas los contradicen.

[6] Mas’alah taqrib baina Ahlu Sunnah wa Shiah 2/112.

[7] «الإسلام على ضوء التشيع» pag. 88 (الهامش).

[8] Al Bujâri 10/211 hadiz 2794.