El enfado de Fátima

¿Puede ser entendido del hecho que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se enojara por el enojo de Fátima que ella era infalible?

Algunos Raafidas argumentan la opinión de que Fátima (que Allah esté complacida con ella) es infalible, basándose en las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): " Fátima es parte de mi, y quien sea que le cause enojo, me causa enojo a mi también" Él dijo que la ira de Fátima (que Allah esté complacida con ella) es parte de la ira del Mensajero de Allah (que la paz y bendiciones de Allah sean con él), y la ira del Mensajero de Allah (que la paz y bendiciones de Allah sean con él) es parte de la ira de Allah, Fátima, por lo tanto, ella no podía enojarse por cualquier razón inválida, es decir, que era infalible. ¿Cómo podemos responder a este argumento?

Respuesta

Los Raafidas son gente que les gusta discutir y presentan argumentos inválidos, que los exageran y los presentan como verdades a la gente común, a fin de probar su perspectiva. Pero Allah ha bendecido a la gente con Su comprensión de la religión y la posibilidad de preguntar a los eruditos, sin duda, relucen la falsedad de sus argumentos y la escasa importancia de sus declaraciones. Esto incluye el argumento mencionado por el autor de la pregunta. Y puede ser respondido de varias maneras:

En primer lugar:

Los Raafidas citan este Hadiz como prueba, como es mencionado por el autor de la pregunta, para llegar a la conclusión de que Abu Bakr (que Allah esté complacido de él) hizo enojar a Fátima cuando no le dio lo que pedía de la herencia del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Si eso es lo que sucedió, y Abu Bakr hizo enojar a Fátima, entonces él también hizo enojar al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y por lo tanto también hizo enojar a Allah!! , esto es parte de su ignorancia y falta de cordura, porque el Hadiz fue narrado en relación con 'Ali (que Allah esté complacido con él). Al-Bujaari y Muslim transmitieron que al-Miswar Ibn Majrama (que Allah esté complacido con él) dijo: ‘Ali, (que Allah esté complacido con él) pidió a la hija de Abu Yahl. Y cuando Fátima se enteró fue al mensajero de Allah (al que Allah le dé Su gracia y paz) y dijo: "Tu gente afirma que tú no te enfadas por tus hijas y este ‘Ali va a casarse con la hija de Abu Yahl". Entonces el mensajero de Allah, al que Allah le dé Su gracia y paz, se levantó y le oí decir, después de haber pronunciado la shahada,: Casé [a una de mis hijas, su hija Zainab.] con Abul-’As Ibn ar-Rabi’ y mantuvo su palabra; y en verdad Fátima es una parte de mí y me disgusta que le hagan daño.¡ Por Allah! que no se juntarán la hija del Mensajero de Allah y la hija de un enemigo de Allah como esposas de un sólo hombre. Y ‘Ali renunció a la petición de mano. [Al-Bujari no. 3523 y 3556; Muslim, no. 2449].

Al examinar el informe antes citado, será evidente que si se tuviera que culpar a alguien, sería a 'Ali (que Allah se complazca con él), porque la razón por la que fue narrado el hadiz anterior fue por su deseo de proponer matrimonio a la hija de Abu Yahl, dando como resultado que Fátima (que Allah se complazca con ella) se enfadara. Los estudiosos del Usul (Principios Generales) establecen que lo que cuenta es el significado de las palabras, y no la razón específica por la que se dijo, pero también que la razón por la cual se estableció el texto debe ser tenida en cuenta en primer lugar y el motivo no puede ser de todo excluido. Cuando los Raafidas citan este Hadiz como prueba para criticar a Abu Bakr (que Allah esté complacido con él), es debido a causa de su ignorancia y engaño, ocultando el hecho de que la crítica - si es que la hubiese- se dirigiría a 'Ali en primer lugar.

En segundo lugar:

El enojo que se menciona en el Hadiz fue producido por un motivo concreto que se mencionó anteriormente. Esto indica que la ira no surge porque Fátima es infalible o por las reclamaciones que los Raafidas hacen, sino porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tenía interés en proteger los sentimientos de su hija, y lo que le molestaba a ella también a él le molestaba (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Esto se indica por lo que se menciona en la narración de Muslim: "Fátima es parte de mi, y lo que le cause enojo, me causa enojo a mi también." Esto fue lo que le molestó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y no tiene nada que ver con la cuestión de infalibilidad que los Raafidas reclaman.

En tercer lugar:

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo en otros hadices auténticos: "Quien me obedece ha obedecido a Allah y quien me desobedece ha desobedecido a Allah. El que obedece a mi Emir, me ha obedecido y quien desobedezca a mi Emir me ha desobedecido a mí."Narrado por al-Bujari, no. 6718; Muslim, no. 1835. Esto es por común acuerdo - incluso entre los Raafidas - esto no significa que el Emir sea infalible, sino algunos de los Emires enviados por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cometieron errores en algunos asuntos que se sabe que van en contra del Libro de Allah y la Sunnah de Su Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Un ejemplo de ello es el informe De ‘Ali, que Allah esté complacido con él, que dijo: El Profeta (al que Allah le dé Su gracia y paz) envió una tropa y puso al frente de la misma a uno de los Ansar y ordenó que le obedecieran. En un momento dado (el que había sido puesto al mando de la tropa) se enfadó con ellos y les dijo: ¿No os ha dicho el Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, que me obedezcáis? Dijeron: Sí. Dijo: ¡Entonces recoged leña y traédmela! Y así lo hicieron. Y dijo: ¡Encended un fuego! Y lo encendieron. Y dijo: Meteos en él. Entonces quisieron intentarlo pero empezaron a sujetarse unos a otros diciendo: Hemos huido del Fuego al acudir a la llamada del Profeta (al que Allah le dé Su gracia y paz) Y mientras estaban en esa situación el fuego se extinguió y se le pasó el enfado. Y cuando se enteró el Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, dijo: Si se hubieran metido en él no hubieran salido de él hasta el Día del Levantamiento; la obediencia es (sólo) en lo reconocido. Narrado por al-Bujaari, no. 4085; y Muslim, no. 1840. Por lo tanto, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) limitó que la obediencia solo fuera en lo que es correcto y adecuado. Por lo tanto, si la ira de Fátima era parte de la ira del Mensajero (que la paz y bendiciones de Allah sean con él) esta era por común acuerdo limitada a lo que fuera adecuado y correcto, y si la ira de Fátima fue por razones que no estaban en conformidad a la legislación de Allah, entonces lo que es correcto y adecuado era aplicar la ley de Allah, incluso si se enojara Fátima. Por ello, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Si Fátima la hija de Muhammad robara, le cortaría la mano." Y él (que la paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: "O Fátima hija de Muhammad, salvaos vosotros mismos, porque no puedo hacer nada ante Allah, pedidme lo que quieras de mi riqueza." Esto significa que ella no era infalible. [Ver Minhaayy as.Sunnah al-Nabawiah" 4/250].

Posición frente a las sectas

¿Cuál debe ser la actitud del musulmán frente a las diferencias que se han propagado entre los diversos partidos (ahsaab) y grupos (yama´at)?

"Lo obligatorio para él es adherirse a la verdad que indica el Libro de Allah y la Sunna del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y que su amistad y enemistad se base en ello. Cualquier partido o grupo que va en contra de la verdad, debe uno desentenderse de él, y no estar de acuerdo con él. La religión de Allah es una: es la vía recta, es la adoración únicamente a Allah y el seguimiento de Su Mensajero Muhammad (paz y bendiciones de Allah sea con él).


Lo que todo musulmán debe hacer es adherirse a esta verdad y seguirla, que es la obediencia a Allah y seguir Su legislación con la que vino Su profeta Muhammad (que la paz y bendiciones de Allah sean con él), siendo absolutamente sinceros con Allah en ello, no dedicar ningún acto de culto a nadie más que Él –Glorificado y Exaltado Sea-. Cada grupo que vaya en contra de esto y todo partido que no se adhiera a esta creencia, debe uno alejarse de ellos y negarlos, y llamar a su gente a la verdad basada en pruebas de la legislación con amabilidad, buscando los medios útiles para demostrarles la verdad con claridad."


Maymu' Fataawa Ibn Baaz (27/327)

Acercamiento entre sunis y chiítas

Dijo Shaij Bin Baz -que Allah esté complacido de él-

"El acercamiento entre los sunitas y los Raafidah no es posible, debido a que sus creencias son diferentes. La creencia de Ahl al-Sunnah wa al-Yamaa'ah, es el monoteísmo de Allah, dedicar sinceramente la adoración a Allah el Altísimo –Glorificado Sea-, y no pedir a nadie junto con Él, no a un ángel que esté cerca de Él y tampoco a un profeta enviado, y Allah es el único que conoce lo oculto.

Parte de la creencia de Ahl al-Sunnah es su amor a los Sahabah (que Allah esté complacido con todos ellos) y estar complacido con ellos, creer que son la mejor de la creación de Allah después de los profetas, y que los mejores de ellos son Abu Bakr, después Omar, luego 'Uzmaan, a continuación 'Ali, que Allah esté complacido con todos ellos. Los Raafidis son lo contrario a ello, por lo que no es posible conciliar entre ellos, al igual que no es posible unir entre los Judíos, los cristianos, los idólatras y Ahl al-Sunnah. Del mismo modo no es posible lograr el acercamiento entre las Raafidis y Ahl al-Sunna, a causa de la diferencia de creencias, como hemos explicado."

Maymu 'Fataawa Ibn Baaz (27/325)

¿Matrimonio temporal o venta temporal? La mutah, el libertinaje sexual enmascarado

En el nombre de Allah el Misericordioso el Compasivo

¿Matrimonio temporal o venta temporal? La mutah, el libertinaje sexual enmascarado

Dice Allah en el Corán:

(Y Allah quiere volverse a vosotros con su favor pero los que siguen sus deseos quieren que caigáis en una gran desviación) (Sura de las mujeres: 27)

(Y no obedezcas a aquel del que hemos hecho que su corazón este descuidado de Nuestro recuerdo; siguen su pasión y su asunto es perdida) (Sura de la caverna: 28)

Se le dice al matrimonio temporal (Zauaj al mutah) a una boda con un plazo predeterminado que se concuerda antes de llevar a cabo el contrato matrimonial, es decir el hombre hace un acuerdo con la mujer para permanecer casados por un tiempo especifico ya sea un día, una semana o un mes al cumplirse ese tiempo el matrimonio queda disuelto.

Este tipo de matrimonio según los sabios del islam es prohibido ya que con esas condiciones el matrimonio es nulo, los sabios prohíben esto basándose en varias cosas, entre ellas: este tipo de matrimonio no tiene relación alguna con los juicios presentes en el Sagrado Corán en lo que concierne al matrimonio, el divorcio, en la dote, en el tiempo de espera y en la herencia, esto hace que este tipo de matrimonio se anule automáticamente así como cualquier otro matrimonio que no cumpla las condiciones legales de la sharia, otra prueba de la prohibición de este tipo de matrimonio son los hadices correctos en los que se detalla claramente la prohibición de la mutah.

Pruebas de la Sunna del Profeta acerca de la prohibición de la Mutah.

1. Se relata que Subrah Al Yuhani dijo: salimos con el Mensajero de Allah en la peregrinación de la despedida y dijeron (los sahabas): "Oh mensajero de Allah en verdad que la soltería se nos dificulta mucho", dijo el Profeta: "disfrutad con aquellas mujeres" entonces fuimos a ellas pero nos negamos a casarnos con ellas sin un plazo predeterminado, entonces le dijimos eso al Profeta y nos dijo: "Pongan entre ustedes y ellas un plazo predeterminado" entonces salimos mi primo y yo, el tenia un vestido y yo tenía otro vestido (para ofrecer como dote) su vestido era más bonito que el mío pero yo era más joven llegamos a donde se encontraba una mujer y ambos ofrecimos lo que teníamos ella me prefirió a mi así que me quede con ella esa noche, al amanecer vi al Profeta parado entre la esquina y la puerta diciendo: "Oh hombres ciertamente os había permitido disfrutar (del matrimonio temporal) pero Allah lo ha prohibido hasta el día del juicio, así pues quien aun este con alguna mujer (casado temporalmente) que la deje libre y que no tome de regreso nada de lo que le dio (no le quiten la dote que le dieron). (transmitido por Muslim 4: 134) Dijo el Shejj Al Albani: es un hadiz de transmisión correcta solo varia de otro en la peregrinación de despedida por el año de la apertura.

2. Se relata en un hadiz de Ali : escuche a Ibn Abbas siendo flexible con respecto a la mutah con las mujeres, así que le dije: "Despacio oh Ibn Abbas (es decir cuidado con lo que dices) en verdad que el Mensajero de Allah la ha prohibido el día de Khaibar, también prohibió la carne de asno" (Hadiz transmitido por Bujari y Muslim (Muttafaqun aleihi), Muslim sharh sahih Muslim de An naaui 3: 536 : 31), Dijo Tirmidhi: (los más sabios de los Sahabas obraban de acuerdo a esto)

Este Hadiz narrado por Ali bin Abi Talib está presente en muchos libros de los Shias como se demostrara más adelante insha Allah, sin embargo muchos de ellos no lo aceptan y actúan contrariamente a él.

3. Se registre de Salim bin Abdullah que dijo: "en cierta ocasión vino Abdullah ibn Omar y se le fue dicho que Ibn Abbas ordenada el matrimonio temporal , dijo: "Subhana Allah no creo que Ibn Abbas haga eso" le fue dicho: al contrario si lo está haciendo, dijo Abdullah ibn Omar: "Acaso no era Ibn Abbas un niño pequeño cuando el Profeta estaba con nosotros" luego dijo: "El profeta nos prohibió eso y no fuimos fornicadores" transmitido por At Tabarani (Al Usta) dijo el Shejj Albani: "su cadena de transmisión es fuerte como lo dijo Al Hafidh en su resumen (3/154) (Kitab irwa'a al'galil lil Albani 6 :318)

En estos Hadices y en otros más hay una refutación para los Rawafid (Shias) en sus pretensiones sobre la permisión de la mutah en Ahlu sunna así como a sus intentos en que debemos tomar la opinión de Ibn Abbas , siendo que los narradores han discrepado en si realmente Ibn Abbas decía eso, aunque Ibn Abbas hubiese sido realmente de los que veía la permisión de la mutah, no se debe tomar en cuenta ya que es una opinión extraña que no tiene cabida en el consenso, esto se debe a que contradice los hadices que claramente detallan que la mutah fue prohibida hasta el día del juicio, así como contradice la opinión del resto de los sahabas entre ellos: Omar ibn Al Jattab y Ali bin abi Talib entre otros, los cuales estuvieron de acuerdo en su prohibición.

Dijo Ibn Hayar (Autor del libro fatah al bari, en el que explica Sahih Bujari): los sahabas han concordado en la prohibición de la mutah a excepción de Ibn Abbas, esta es uno de los casos conocidos en los que hay escases de discrepantes (es decir que hay muy pocas personas (de entre los sahabas en este caso) que tenían una opinión diferente a la del resto) (fatah al bari: 9: 216)

4. Se registra que Abu Huraira dijo: dijo el Profeta: "lo que prohibió la mutah fue: el matrimonio, el divorcio, el tiempo de espera y la herencia" (hadiz transmitido por Ibn Hibban en su libro sahih Ibn Hibban, Ad Darqatni y Al Baihaqui, el Shejj Al Albani lo clasifico de correcto en su libro: (sahih Al Yam'i as sagir lil'Albani: 2:1177/ 7022)).
Dijo también el Shejj Albani: el hadiz es confirmado por el siguiente hadiz de Ali bin abi talib : "prohibió el Mensajero de Allah la mutah y dijo: "ciertamente era para quien no encontraba (medios para casarse) pero cuando fueron descendidos (los juicios acerca de) el matrimonio, el divorcio, el tiempo de espera y la herencia entre el esposo y la mujer, quedo abrogada (la mutah)" dijo el Shejj Albani: "no se encontraron problemas en la cadena de transmisión ya que todos los narradores han sido catalogados de confiables", también dijo el Shejj Albani: " hay un hadiz de Bassam As sarfi en el que dijo: "le pregunte a Yaafar bin Muhammad (Al'imam Yaafar As Sadiq) sobre la mutah y sus características y me dijo: "Eso es fornicación" hadiz narrado por Al Baihaqi con una cadena de transmisión buena (Silsila Al Ahadiz As Sahiha Lil'Albani 5: 528) en otra versión se tiene que Yaafar bin Muhammad dijo: " eso es fornicación evidente" (Fatah al bari: 9 :216)

5. Narro Iyas bin Salamah que su padre dijo: "El profeta nos permitió la mutah el año de Autas por tres (días) después nos la prohibió) (transmitido por Muslim)

6. Se relata que Abdullah ibn Omar dijo: "Cuando Omar ibn al Jattab asumió el poder dio un discurso a las personas en el que dijo: "Ciertamente el Mensajero de Allah nos permitió la mutah por tres días (después la prohibió) por Allah si se que alguien la ha practicado lo lapidare con piedras a menos que venga a mí con cuatro testigos que testifiquen que el Mensajero de Allah la permitió después de haberla prohibido" (Hadiz transmitido por Ibn Mayah: Sahih sunan Ibn Mayah lil'Albani 2: 154).

Prohibió Omar la mutah estando parado en el pulpito informándole a los Sahabas que el Profeta la había prohibido anteriormente, los Sahabas estuvieron de acuerdo con él y por eso permanecieron en silencio en señal de aprobación, ya que ellos no aprobaban las ordenes de alguien cuando sabían que estaba equivocado (siendo los mejores musulmanes) no hubieran permanecido en silencio por temor a Omar, ellos temían a Allah .

Esto demuestra claramente que los Sahabas sabían sobre la prohibición que hizo el Profeta sobre la mutah, por ello permanecieron callados ante el discurso de Omar y no lo desobedecieron, este fue un caso en el que todos estuvieron de acuerdo sobre la prohibición de la mutah y su abrogación, a esto se le suma que no vino nadie testificando que el Profeta la había permitido después de su aprobación como lo pidió Omar , hasta Ali bin abi Talib no negó lo que dijo Omar en ese discurso o durante el califato de Omar, así como tampoco la permitió (Ali) durante su califato, esto claramente demuestra su aceptación a la palabra de Omar ya que el propio Ali narro numerosos hadices (aceptados por Ahlu Sunnah y los Shias) donde dice que el Profeta la había prohibido .

La mutah no tiene ningún tipo de cabida en este tiempo, simplemente fue una permisión que se hizo durante un viaje y luego fue abrogada, a pesar de la claridad y certeza que hay en el hadiz de Omar en el que dice que la mutah fue prohibida por el Profeta hay algunos Shias que se equivocan, se alejan de la verdad e inventan mentiras sobre Omar pretendiendo falsamente decir que fue él quien la prohibió y no fue el Profeta {que puede haber después de la verdad sino el extravió}.

Le dejare la refutación de este vergonzoso error al Doctor (Shia) Musa Al Mausui citando su libro (As Shia wa Tashih), dice el doctor: "ciertamente la teoría que dice que la mutah fue prohibida bajo orden del califa Omar ibn al Jattab es desmentida por las obras del Imam Ali bin abi Talib ya que el confirmo la prohibición mientras duro su califato y no ordeno la permisividad de la misma, de las costumbres Shias y la opinión de nuestros sabios en el fiqh (fuqaha) es que las obras del Imam (Ali) son argumentos (con los que debemos actuar) (libro: As Shia wa Tashih del Doctor: Musa Al Mausui, 109)

7. Dijo el Profeta : "Oh jóvenes, quien esté en condiciones de contraer matrimonio que lo haga pues el (matrimonio) recata la mirada y protege de la inmoralidad; pero aquellos que no puedan deben ayunar, porque es un medio para controlar el deseo sexual" (Transmitido por Bujari y Muslim)

Si la mutah fuera algo halal el profeta nos la hubiera recomendado, pero no lo hizo, esto también demuestra que la mutah no está permitida (ya que el Profeta siempre hacia lo más fácil dentro de lo halal, en cambio con lo haram era la persona más alejada de ello)

Pruebas en el Sagrado Corán sobre la prohibición de la mutah:

1. Dice Allah en el Corán: (Y el que de vosotros no tenga medios suficientes para casarse con mujeres libres creyentes, que lo haga con esclavas creyentes que poseáis. Allah conoce mejor vuestra creencia) (Sura de las mujeres: 25)

Como dice Allah en el Corán , aquel que no tenga medios suficientes para casarse con una mujer libre creyente que lo haga entonces con esclavas creyentes que posean, si la mutah fuera permitida Allah lógicamente nos la hubiera recomendado, Allah quiere lo mejor para nosotros, con esto se demuestra también la prohibición de la mutah.

2. Dice Allah en el Corán: (Pero los que no encuentren medios para casarse que se abstengan hasta que Allah les enriquezca con su favor) (Sura de la Luz: 33)

Nuevamente Allah nos dice que la persona pobre que no tenga medios para casarse debe abstenerse, si la mutah fuera halal Allah nos la hubiera recordado sin embargo no lo hizo esto demuestra su prohibición.

Pruebas en los libros de los Shias acerca de la prohibición de la mutah:

1. Se narra que Ali bin abi talib dijo: "Nos prohibió el Profeta el día de Khaibar la carne de asno y el matrimonio temporal (mutah)" (Al'Istibsar Lit'Tausi, 3:142,/ Uasail As'Shia Lil'Hara'amli: 21: 12)

2. Se narra que Ali bin Iaqtin dijo: "le pregunte a Abu Al'Hasan (Al'Imam Al'Kadhim) sobre la mutah y me dijo: (Que quieres con ella, si Allah te ha hecho prescindir de ella)" (Al Kafi Lil'Kaliani 5.: 452)

3. Se narra que Abdullah bin Sunan dijo: "Le pregunte a Abu Abdullah (Al'Imam As Sadiq) sobre la mutah y me dijo: (No te deshonres a ti mismo con ella)" (Mustadrak Al'wasail lil'Tabrasi 14: 455)

4. Se narra que Abu Abdullah (Al'Imam As'Sadiq) dijo refiriéndose a la mutah: "Aléjense de ella o es que no se avergüenzan que sus auras sean vistas y que eso sea llevado a cuestas por los justos de sus hermanos y compañeros" (Al'Kafi Lil'Kaliani :2 :453)

5. Fue preguntado Yaafar bin Muhammad (Al'Imam As'Sadiq) sobre la mutah y dijo: "No la hacen de entre nosotros sino los corruptos" (Buhar Al'Anuar Lil'Maylisi 100: 318)

Con relación a esto dijo el Doctor Musa Al Mausui: "El matrimonio temporal o mutah de acuerdo con las costumbres Shias y de acuerdo con lo que han dicho nuestros sabios no es más que un libertinaje sexual salvo por solo una condición la cual es que la mujer este bajo la protección del hombre (durante la mutah). (As'Shia wa Tashih lil"Mausui 108-109)

Algunas pruebas dudosas que usan los Shias para hacer licita la mutah, con su refutación:

1. Para los que dicen que la prueba para la permisión del matrimonio temporal es la misma que se usa para el matrimonio correcto (según la sharia), esto significa jugar con la verdad y cambiarla, también significa burlarse del intelecto por no poder demostrar con pruebas claras la permisión de la mutah, ya que el matrimonio legal (ante la sharia) es aquel que cumple con ciertas condiciones entre ellas: la aceptación del Wali (el representante de la novia) y la presencia de dos testigos, sin estas condiciones no se puede llevar a cabo un matrimonio correcto en la sharia , con la mutah no se tienen presentes las condiciones básicas relacionadas con el matrimonio, el divorcio, el tiempo de espera y la herencia. En la mutah la mujer cede sus derechos voluntariamente en la convivencia con el esposo (temporal) ya que el viene a ella (tener relaciones) cuando él lo desea (sin darle sus derechos que le corresponde como esposa).

Las condiciones para que un matrimonio sea legal en la sharia no están presentes en el matrimonio temporal y esto trae como consecuencia que dicho matrimonio sea invalido, dijo el Profeta: "No hay matrimonio sin un wali y dos testigos justos" (transmitido por Al'Baihaqi y clasificado de correcto por el Shejj Albani (Sahih Yam'u sagir Lil'Albani tomo: 2: 1254)

En el matrimonio temporal la mujer se casa ella misma sin que participe su wali siendo que el Profeta dijo: "Cualquier mujer que se case sin el permiso de su wali su matrimonio es invalido, su matrimonio es invalido, su matrimonio es invalido" (Hadiz transmitido por Ahmad, clasificado por el Shejj Albani de correcto Sahih Yam'u sagir Lil'Albani 1: 526). Sin embargo en la secta Shia no es una condición la aceptación del wali ni la presencia de los testigos como lo dijo uno de sus sabios; Abu Abdullah (Yaafar As'Sadiq): "El que tenga cuatro esposas puede casarse con otras sin wali ni testigos (temporalmente) " (Uasail As'Shia Lil'Hara'amli 21: 64).

Esto lo que dice el libro acerca de lo que dijo el Imam Yaafar, sin embargo como citamos anteriormente el mismo había dicho acerca de la mutah "No te deshonres a ti mismo con ella" ellos la llevan a cabo sin wali ni testigos lo que garantiza la nulidad de ese matrimonio, como se puede pretender decir que es un matrimonio correcto de acuerdo a la sharia y aparte de eso decir que el que ya tenga cuatro esposas puede casarse con una quinta aplicando la mutah, siendo que Allah le ha prohibido a los hombres que tengan más de cuatro!! Así es el extravió…

2. También hay otra duda que no puede venir sino del demonio en la cual se altera el significado de un hadiz del Profeta que narra el noble Sahaba Imran bin Husein con este hadiz se han confundido muchos. Dijo Imran bin Husein : "fue descendida la aleya de la mutah en el libro de Allah y la hicimos con el Mensajero de Allah y no bajo una en el Corán algo que la prohibiera y tampoco la prohibió el Profeta hasta que murió" (hadiz transmitido por Bujari) con este hadiz los Shias pretenden engañar a los musulmanes diciendo que la mutah en el hadiz se refiere al matrimonio temporal.

La respuesta a esto es la siguiente: este hadiz no se refiere al matrimonio temporal, se refiere a la mutah del Hajj (quiere decir juntar la Umrah con el Hajj, la palabra Mutah en este caso significa juntar la visita menor con la peregrinación) y esto es porque el Imam Bujari coloco el Hadiz en el capítulo de su libro que se llama "Quien junta la Visita (Umrah) con la Peregrinación" , aparte de esto el mismo Sahaba Imran bin Husein en otro hadiz narra con más claridad que la mutah a la que se refiere es la mutah del Hajj, dijo Imran bin Husein : "Fue descendida la aleya de la mutah en el libro de Allah y el Profeta nos ordeno hacerla, después no fue descendida aleya alguna que abrogara la mutah en el Hajj (juntar la visita con la peregrinación) y tampoco lo prohibió el Profeta hasta que murió" (Hadiz transmitido por Muslim, sharh sahih Muslim lin'naaui: 8:433 hadiz numero 2970)

Algunos dichos de los sabios acerca de la prohibición del matrimonio temporal:

1. Dijo el Imam Abu Abbas Al'Qurtubi: "todas las narraciones concuerdan en que el tiempo de permisión de la mutah no continuó, fue prohibida. Así como concuerdan los Salaf y hasta los que los discrepan en su prohibición a excepción de los Rawafid (Shias) (Libro: Fatah Al'Bari: 9 : 216)
2. Dijo el Imam As'Shauqani: "Los musulmanes están de acuerdo en la prohibición del matrimonio temporal, excepto los Shias, aunque ellos no son de los que se necesite explicar sus dichos ya que ellos no se apegan al consenso de los musulmanes, esto es porque la mayoría de las veces discrepan y difieren con el Corán, la Sunna del Profeta y los musulmanes en general".
3. Dijo Ibn Al'Mundhir: "Fue una permisión que se les hizo a los primeros musulmanes y no conozco hoy alguien que la permita a excepción de algunos Shias"
4. Dijo Al'Qadi Iyad: "Los sabios están de acuerdo en su prohibición excepto los Shias"
5. Dijo Ibn Battal: "Hay consenso de que la mutah fue abrogada así haya sido antes de consumar el matrimonio o después"
6. Dijo Al'Jattabi: "la prohibición del matrimonio temporal es por consenso (de los musulmanes) excepto entre los Shias" (As'Sil Al'yarar Lil'Imam As'Shauqani: 2 : 267)

La explicación errónea que le dan los Shias a la Aleya 24 de la sura de las mujeres:

Dice Allah en el Corán:

(Aparte de esto se os permite que busquéis (esposas) con vuestros bienes como hombres honrados, no como fornicadores. Y puesto que gozáis de ellas, dadle la dote como está mandado) (sura de las Mujeres: 24)

Muchos Shias utilizan esta aleya para la permisión de la mutah, los exegetas del Corán en general están de acuerdo en que esa aleya no se refiere a la mutah sino al matrimonio correcto de acuerdo con la sharia, hay sin embargo un pequeño grupo de exegetas que dicen que esta aleya se refiere a la mutah pero a la vez dicen que es una aleya que ha quedado abrogada por los hadices del Profeta que demuestran la prohibición del matrimonio temporal, además si la aleya se refiriera a la mutah Allah no hubiera dicho (como hombres honrados) ya que la mutah no es un acto de honradez ni siquiera en los Shias el matrimonio honrado es el que cumple las condiciones de la sharia.

Dijo el Imam Al'Qurtubi: "dijo Ibn Jauiz Mundad: (no es permitido que se tome esta aleya como permisión para el matrimonio temporal ya que el Mensajero de Allah ha prohibido el matrimonio temporal y lo hizo haram, y también porque Allah dice en el Corán: (Casaos pues con ellas con el permiso de sus familias) (sura de las mujeres: 25) es conocido que el matrimonio con permiso de la familia (wali) y dos testigos es el matrimonio de forma correcta según la sharia, en cambio el matrimonio temporal no cumple estas condiciones.

Esto es lo que he querido explicar a mis hermanos musulmanes para prevenir que caigan en este vergonzoso y deshonrado acto que es permitir la mutah sin ningún tipo de prueba de la sharia ni intelectual. Allah basta como Testigo de que el Islam se desentiende de estos vergonzosos actos.

Traducido por: Suleyman Zebib –Universidad islámica de Medina, facultad de Dawah-
suleymanzebib@ hotmail.com

Shias

Las traducciones de los videos están en el canal

http://www.youtube.com/user/shiasaldescubierto

Información acerca de la shi’ah.

Información acerca de la shi’ah.

Estamos urgidos de tener alguna información acerca de las diferencias entre shi’as y sunnis. Esperamos que pueda explicarnos algo acerca de sus creencias.

Alabado sea Allah.

Los shi’as tienen muchas sectas. Algunos de ellos son incrédulos que adoran a ‘Ali (radhi Allahu ‘an) y le rezan, y adoran a Fatimah, a Husain y a otros. Algunos de ellos dicen que el Arcángel Gabriel (la paz sea con él) traicionó la confianza de Allah entregando la profecía a Muhámmed, porque le pertenecía a ‘Ali. Hay también otros de entre ellos, tales como los Imamíyah (los Rafidi Izna ‘Ashari) quienes adoran a ‘Ali y dicen que sus imames son superiores a los ángeles y los profetas.

Hay muchos grupos entre ellos; algunos son musulmanes y otros no. Los moderados de entre ellos son los que dicen que ‘Ali era mejor que los primeros tres sahabas que ocuparon el Califato (Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uzmán). Quien dice esto no es un incrédulo, pero sí está en un error, porque ‘Ali fue el cuarto Califa, y Abu Bakr as-Sadiq, ‘Umar y Uzmán fueron mejores que él. Si una persona lo prefiere sobre ellos entonces está errado y está yendo contra el consenso de los sahabas, pero no es un Kafir. Los shi’as hay de diferentes niveles y tipos. Quien quiera conocer más acerca de esto puede consultar los libros de los eruditos, tales como al-Jutut al-Aridah por Muhíb ad-Dín al-Jatíb (disponible en inglés bajo el mismo título, traducido por Abu Amina Bilal Philips), Manhaj as-Sunnah por el sháij al-Islam ibn Taimíyah, y otros libros que han sido escritos sobre este tópico, tales como ash-Shí’ah was-Súnnah por Ihsan Ilahi Zahír (también disponible en traducción inglesa) y muchos otros libros que explican sus errores y maldades; le pedimos a Allah que nos conserve seguros y saludables.

Entre los más malvados de ellos están los Imamis, Izna ‘Asharis y Nusairis, quienes son llamados Rafidíes porque ellos rechazaron (rafadu) a Zaid ibn ‘Ali cuando él rehusó desconocer a los dos sháijs Abu Bakr y ‘Umar, así ellos fueron contra él y lo rechazaron. Nadie que se declara como musulmán puede aceptar tal cosa. Si una persona declara ser musulmán, su declaración debe ser examinada. Aquel que adora a Allah solamente y cree en su Mensajero, y sigue lo que él ha traído, es un verdadero musulmán. Si una persona declara ser musulmana pero adora a Fatimah o al-Badawi o al-‘Aydarus o a alguien más, entonces no es musulmán. Le pedimos a Allah que nos preserve de tales cosas. De la misma manera, nadie que ultraja la fe, o niega la oración, aún si él dice ser musulmán, no lo es. Lo mismo aplica a alguien que hace mofa de la plegaria o el zakah o el ayuno o de Muhámmed (paz y bendiciones de Allah sean con él), o quien no cree en él, o dice que él fue ignorante o que no entregó el mensaje completo o con claridad. Quienes piensan así son incrédulos.

Le pedimos a Allah que nos preserve seguros de tales cosas.

Maymo’ Fatawa ash-Sháij Ibn Baaz (28/257)

Yamaa’at at-Tabligh

Yamaa’at at-Tabligh ventajas y desventajas.

؟Cuلl es el reglamento respecto de los 40 dيas y 4 meses en las distintas partes del mundo para llamar a los hermanos Musulmanes a sus obligaciones en el Islam?

Alabado sea Allah

“Yamaa’at al-Tableegh” es uno de los grupos que estل trabajando para el Islam. Sus esfuerzos por llamar a las personas hacia Allah (da’wah) no pueden ser negados. Pero como muchos otros grupos, cometen algunos errores y se les deben considerar algunos puntos. Estos puntos pueden ser resumidos de la siguiente manera, considerando que estos errores pueden variar en el grupo, dependiendo del medio ambiente y de la sociedad en la cual se encuentren. En las sociedades en las que el conocimiento y los eruditos prevalecen y la creencia de Ahlu Sunnah wa’l-yamaa’ah es generalizado, los errores son mucho menores; en otras sociedades pueden ser mayores. Algunos estos errores son:

1- No adoptar la creencia (‘aqidah) de Ahlu Sunnah wa'l-yamaa'ah. Esto se ve claramente en las variaciones de creencia de algunos de sus miembros e incluso de algunos de sus lيderes.

2- Que no presten atenciَn a los conocimientos de la jurisprudencia Islلmica y la doctrina.

3- Su mala interpretaciَn de algunos de los versيculos del Corلn, sin entender la intenciَn de Allah. Por ejemplo, interpretan los versيculos sobre yihad como si se refirieran a “salir para hacer da’wah”. Los versيculos que mencionaron la palabra juruy (salir) etc. son interpretados por ellos como salir para hacer da’wah.

4- Hacen de su sistema de salir para hacer da’wah un acto de adoraciَn. Para ello citan en forma incorrecta el Corلn para sostener su sistema que especifica ciertos nْmeros de dيas y meses. Este sistema, que creen que estل basado en evidencia del Corلn, es generalizado entre ellos en todos los paيses.

5- Hacen algunas cosas que van en contra de la Shari’ah, como elegir a uno de ellos para que les haga du’aa’ mientras el grupo sale para hacer da’wah y piensan que su éxito o fracaso depende de que este hombre sea sincero y su du’aa’ sea aceptado.

6- Hadices débiles y fraguados son constantemente citados pro ellos.

7- No intentan corregir los errores y pecados que existen en las sociedades, porque consideran que encomendar lo que es bueno es suficiente. Por esta razَn, no mencionan las maldades generalizadas entre la gente, aunque el eslogan de esta ummah- que repiten continuamente- es:

“Que haya entre vosotros quienes convoquen al bien (al Islam), ordenando lo bueno (el monoteيsmo, y todo lo que el Islam ordena realizar) y prohibiendo el mal (el politeيsmo, el ateيsmo y todo lo que el Islam prohيbe hacer). ةsos son quienes tendrلn éxito.” [3:104]

Exitosos son aquellos que encomiendan lo que es bueno y prohيben lo que es malo, no sَlo los que hacen una de dos.

8- Algunos de ellos caen en la propia admiraciَn y en la arrogancia, lo que los lleva a despreciar a otros, e incluso a despreciar a los eruditos y describirlos como inactivos y somnolientos. Entonces se los encuentra hablando de que salieron y viajaron, y que vieron tal o cual cosa, lo que lleva a resultados desfavorables, como hemos mencionado.

9- Consideran que salir a hacer da’wah con el dogma Tabligh es tan recomendable como muchos actos de adoraciَn tal como el Yihad y la bْsqueda de conocimiento, aunque aquellas cosas sean tareas obligatorias, o puedan serlo para algunas personas pero no para otras.

10- Algunos de ellos distribuyen veredictos de la jurisprudencia (fatwas) con audacia y discuten sobre exégesis Corلnica (tafsir) y hadiz. Esto es porque les permiten a cada uno de ellos dirigirse a las personas y explicarles. Esto los lleva a hablar de forma audaz sobre asuntos de la Shari’ah sin conocimiento. Entonces inevitablemente terminan hablando sobre el significado de un reglamento, un Hadiz o un versيculo corلnico cuando no han leيdo nada sobre eso, o siquiera escuchado a alguno de los eruditos.

11- Algunos de ellos son negligentes con respecto a los derechos de sus hijos y esposas. Hemos discutido la seriedad de este asunto en la respuesta a la pregunta 3043.

Por esta razَn los eruditos no le permiten a la gente salir con ellos, excepto por aquellos que los quieren ayudar y corregirles los errores en los que han caيdo.

No debemos mantener a la gente alejada de ellos completamente, en su lugar, debemos tratar de corregir sus errores y aconsejarles para que sus esfuerzos continْen y sean correctos de acuerdo al Corلn y la Sunnah.

Aquي mencionaremos algunas de las fatwas de los eruditos respecto de el yamaa’at Tabligh:

1 – Sheij ‘Abd al-‘Aziz ibn Baaz dijo:

La Yamaa’at Tabligh no tiene un entendimiento correcto de los asuntos de la creencia islلmica (‘aqidah), y por lo tanto no estل permitido salir con ellos, excepto para aquel que tiene conocimiento y entendimiento de la doctrina correcta de Ahl al-Sunnah wa'l-yamaa'ah, para que los guيe, aconseje, y coopere con ellos en hacer algo bueno, porque son muy activos pero necesitan mلs conocimientos y a alguien que los pueda guiar en conocimientos de monoteيsmo (Tawhid) y Sunnah. Que Allah nos bendiga a todos con un entendimiento correcto del Islam y nos haga estar firmes en adherirnos a él.

Maymu’ Fataawa al-Sheij Ibn Baaz, 8/331

2- Sheij Saalih al-Fawzaan dijo:

Salir por la causa de Allah no se refiere a la clase de salida que se entiende hoy en dيa. Salir por la causa de Allah significa salir a luchar. A lo que hoy le llaman salir por la causa de Allah es una bid’ah (innovaciَn) y no fue narrado de los salaf.

Salir a llamar gente hacia Allah no puede ser limitado a un cierto nْmero de dيas, en su lugar, debemos llamar a la gente hacia Allah de acuerdo a nuestras posibilidades, sin limitarlo a un grupo o a cuarenta dيas, o mلs o menos que eso.

De forma similar, el predicador debe tener conocimientos. No estل permitido que una persona llame a la gente hacia Allah cuando es ignorante. Allah dice en el Corلn (interpretaciَn del significado):

“Diles [a los hombres ،Oh, Muhammad!]: ةste es mi sendero, tanto yo como quienes me siguen exhortamos [a creer y a adorar] a Allah con conocimiento [y certeza]. ،Glorificado sea Allah! Por cierto que no me cuento entre los idَlatras.” [12:108]

Es decir, con conocimiento, porque quien llama debe saber que aquello hacia lo que llama a la gente, si es obligatorio, recomendable, desaconsejable o prohibido. Tiene que saber lo que es idolatrيa, lo que representa pecado, incredulidad, inmoralidad y desobediencia; tienen que saber los niveles de condena a los errores y los vicios y cَmo hacerlo.

La clase de salida que distrae a la gente de la bْsqueda de conocimientos es incorrecta, porque la bْsqueda de conocimientos es una obligaciَn, y sَlo se puede obtener a través del aprendizaje, no de la inspiraciَn. ةste es uno de los mitos Sufis equivocados, porque la acciَn sin conocimientos es una equivocaciَn, y la esperanza de adquirir conocimientos sin aprendizaje es una ilusiَn.

Y Allah mلs sabe.

Islam Q&A