Sectas en el Islam

El enfado de Fátima

2009-05-11T08:22:00.000-07:00

¿Puede ser entendido del hecho que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se enojara por el enojo de Fátima que ella era infalible?

Algunos Raafidas argumentan la opinión de que Fátima (que Allah esté complacida con ella) es infalible, basándose en las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): " Fátima es parte de mi, y quien sea que le cause enojo, me causa enojo a mi también" Él dijo que la ira de Fátima (que Allah esté complacida con ella) es parte de la ira del Mensajero de Allah (que la paz y bendiciones de Allah sean con él), y la ira del Mensajero de Allah (que la paz y bendiciones de Allah sean con él) es parte de la ira de Allah, Fátima, por lo tanto, ella no podía enojarse por cualquier razón inválida, es decir, que era infalible. ¿Cómo podemos responder a este argumento?

Respuesta

Los Raafidas son gente que les gusta discutir y presentan argumentos inválidos, que los exageran y los presentan como verdades a la gente común, a fin de probar su perspectiva. Pero Allah ha bendecido a la gente con Su comprensión de la religión y la posibilidad de preguntar a los eruditos, sin duda, relucen la falsedad de sus argumentos y la escasa importancia de sus declaraciones. Esto incluye el argumento mencionado por el autor de la pregunta. Y puede ser respondido de varias maneras:

En primer lugar:

Los Raafidas citan este Hadiz como prueba, como es mencionado por el autor de la pregunta, para llegar a la conclusión de que Abu Bakr (que Allah esté complacido de él) hizo enojar a Fátima cuando no le dio lo que pedía de la herencia del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Si eso es lo que sucedió, y Abu Bakr hizo enojar a Fátima, entonces él también hizo enojar al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y por lo tanto también hizo enojar a Allah!! , esto es parte de su ignorancia y falta de cordura, porque el Hadiz fue narrado en relación con 'Ali (que Allah esté complacido con él). Al-Bujaari y Muslim transmitieron que al-Miswar Ibn Majrama (que Allah esté complacido con él) dijo: ‘Ali, (que Allah esté complacido con él) pidió a la hija de Abu Yahl. Y cuando Fátima se enteró fue al mensajero de Allah (al que Allah le dé Su gracia y paz) y dijo: "Tu gente afirma que tú no te enfadas por tus hijas y este ‘Ali va a casarse con la hija de Abu Yahl". Entonces el mensajero de Allah, al que Allah le dé Su gracia y paz, se levantó y le oí decir, después de haber pronunciado la shahada,: Casé [a una de mis hijas, su hija Zainab.] con Abul-’As Ibn ar-Rabi’ y mantuvo su palabra; y en verdad Fátima es una parte de mí y me disgusta que le hagan daño.¡ Por Allah! que no se juntarán la hija del Mensajero de Allah y la hija de un enemigo de Allah como esposas de un sólo hombre. Y ‘Ali renunció a la petición de mano. [Al-Bujari no. 3523 y 3556; Muslim, no. 2449].

Al examinar el informe antes citado, será evidente que si se tuviera que culpar a alguien, sería a 'Ali (que Allah se complazca con él), porque la razón por la que fue narrado el hadiz anterior fue por su deseo de proponer matrimonio a la hija de Abu Yahl, dando como resultado que Fátima (que Allah se complazca con ella) se enfadara. Los estudiosos del Usul (Principios Generales) establecen que lo que cuenta es el significado de las palabras, y no la razón específica por la que se dijo, pero también que la razón por la cual se estableció el texto debe ser tenida en cuenta en primer lugar y el motivo no puede ser de todo excluido. Cuando los Raafidas citan este Hadiz como prueba para criticar a Abu Bakr (que Allah esté complacido con él), es debido a causa de su ignorancia y engaño, ocultando el hecho de que la crítica - si es que la hubiese- se dirigiría a 'Ali en primer lugar.

En segundo lugar:

El enojo que se menciona en el Hadiz fue producido por un motivo concreto que se mencionó anteriormente. Esto indica que la ira no surge porque Fátima es infalible o por las reclamaciones que los Raafidas hacen, sino porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tenía interés en proteger los sentimientos de su hija, y lo que le molestaba a ella también a él le molestaba (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Esto se indica por lo que se menciona en la narración de Muslim: "Fátima es parte de mi, y lo que le cause enojo, me causa enojo a mi también." Esto fue lo que le molestó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y no tiene nada que ver con la cuestión de infalibilidad que los Raafidas reclaman.

En tercer lugar:

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo en otros hadices auténticos: "Quien me obedece ha obedecido a Allah y quien me desobedece ha desobedecido a Allah. El que obedece a mi Emir, me ha obedecido y quien desobedezca a mi Emir me ha desobedecido a mí."Narrado por al-Bujari, no. 6718; Muslim, no. 1835. Esto es por común acuerdo - incluso entre los Raafidas - esto no significa que el Emir sea infalible, sino algunos de los Emires enviados por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cometieron errores en algunos asuntos que se sabe que van en contra del Libro de Allah y la Sunnah de Su Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Un ejemplo de ello es el informe De ‘Ali, que Allah esté complacido con él, que dijo: El Profeta (al que Allah le dé Su gracia y paz) envió una tropa y puso al frente de la misma a uno de los Ansar y ordenó que le obedecieran. En un momento dado (el que había sido puesto al mando de la tropa) se enfadó con ellos y les dijo: ¿No os ha dicho el Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, que me obedezcáis? Dijeron: Sí. Dijo: ¡Entonces recoged leña y traédmela! Y así lo hicieron. Y dijo: ¡Encended un fuego! Y lo encendieron. Y dijo: Meteos en él. Entonces quisieron intentarlo pero empezaron a sujetarse unos a otros diciendo: Hemos huido del Fuego al acudir a la llamada del Profeta (al que Allah le dé Su gracia y paz) Y mientras estaban en esa situación el fuego se extinguió y se le pasó el enfado. Y cuando se enteró el Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, dijo: Si se hubieran metido en él no hubieran salido de él hasta el Día del Levantamiento; la obediencia es (sólo) en lo reconocido. Narrado por al-Bujaari, no. 4085; y Muslim, no. 1840. Por lo tanto, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) limitó que la obediencia solo fuera en lo que es correcto y adecuado. Por lo tanto, si la ira de Fátima era parte de la ira del Mensajero (que la paz y bendiciones de Allah sean con él) esta era por común acuerdo limitada a lo que fuera adecuado y correcto, y si la ira de Fátima fue por razones que no estaban en conformidad a la legislación de Allah, entonces lo que es correcto y adecuado era aplicar la ley de Allah, incluso si se enojara Fátima. Por ello, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Si Fátima la hija de Muhammad robara, le cortaría la mano." Y él (que la paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: "O Fátima hija de Muhammad, salvaos vosotros mismos, porque no puedo hacer nada ante Allah, pedidme lo que quieras de mi riqueza." Esto significa que ella no era infalible. [Ver Minhaayy as.Sunnah al-Nabawiah" 4/250].

Posición frente a las sectas

2009-05-09T01:41:00.000-07:00

¿Cuál debe ser la actitud del musulmán frente a las diferencias que se han propagado entre los diversos partidos (ahsaab) y grupos (yama´at)?

"Lo obligatorio para él es adherirse a la verdad que indica el Libro de Allah y la Sunna del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y que su amistad y enemistad se base en ello. Cualquier partido o grupo que va en contra de la verdad, debe uno desentenderse de él, y no estar de acuerdo con él. La religión de Allah es una: es la vía recta, es la adoración únicamente a Allah y el seguimiento de Su Mensajero Muhammad (paz y bendiciones de Allah sea con él).

Lo que todo musulmán debe hacer es adherirse a esta verdad y seguirla, que es la obediencia a Allah y seguir Su legislación con la que vino Su profeta Muhammad (que la paz y bendiciones de Allah sean con él), siendo absolutamente sinceros con Allah en ello, no dedicar ningún acto de culto a nadie más que Él –Glorificado y Exaltado Sea-. Cada grupo que vaya en contra de esto y todo partido que no se adhiera a esta creencia, debe uno alejarse de ellos y negarlos, y llamar a su gente a la verdad basada en pruebas de la legislación con amabilidad, buscando los medios útiles para demostrarles la verdad con claridad."

Maymu' Fataawa Ibn Baaz (27/327)

Acercamiento entre sunis y chiítas

2009-05-09T01:11:00.000-07:00

Dijo Shaij Bin Baz -que Allah esté complacido de él-

"El acercamiento entre los sunitas y los Raafidah no es posible, debido a que sus creencias son diferentes. La creencia de Ahl al-Sunnah wa al-Yamaa'ah, es el monoteísmo de Allah, dedicar sinceramente la adoración a Allah el Altísimo –Glorificado Sea-, y no pedir a nadie junto con Él, no a un ángel que esté cerca de Él y tampoco a un profeta enviado, y Allah es el único que conoce lo oculto.

Parte de la creencia de Ahl al-Sunnah es su amor a los Sahabah (que Allah esté complacido con todos ellos) y estar complacido con ellos, creer que son la mejor de la creación de Allah después de los profetas, y que los mejores de ellos son Abu Bakr, después Omar, luego 'Uzmaan, a continuación 'Ali, que Allah esté complacido con todos ellos. Los Raafidis son lo contrario a ello, por lo que no es posible conciliar entre ellos, al igual que no es posible unir entre los Judíos, los cristianos, los idólatras y Ahl al-Sunnah. Del mismo modo no es posible lograr el acercamiento entre las Raafidis y Ahl al-Sunna, a causa de la diferencia de creencias, como hemos explicado."

Maymu 'Fataawa Ibn Baaz (27/325)

¿Matrimonio temporal o venta temporal? La mutah, el libertinaje sexual enmascarado

2009-05-03T10:09:00.000-07:00

En el nombre de Allah el Misericordioso el Compasivo

¿Matrimonio temporal o venta temporal? La mutah, el libertinaje sexual enmascarado

Dice Allah en el Corán:

(Y Allah quiere volverse a vosotros con su favor pero los que siguen sus deseos quieren que caigáis en una gran desviación) (Sura de las mujeres: 27)

(Y no obedezcas a aquel del que hemos hecho que su corazón este descuidado de Nuestro recuerdo; siguen su pasión y su asunto es perdida) (Sura de la caverna: 28)

Se le dice al matrimonio temporal (Zauaj al mutah) a una boda con un plazo predeterminado que se concuerda antes de llevar a cabo el contrato matrimonial, es decir el hombre hace un acuerdo con la mujer para permanecer casados por un tiempo especifico ya sea un día, una semana o un mes al cumplirse ese tiempo el matrimonio queda disuelto.

Este tipo de matrimonio según los sabios del islam es prohibido ya que con esas condiciones el matrimonio es nulo, los sabios prohíben esto basándose en varias cosas, entre ellas: este tipo de matrimonio no tiene relación alguna con los juicios presentes en el Sagrado Corán en lo que concierne al matrimonio, el divorcio, en la dote, en el tiempo de espera y en la herencia, esto hace que este tipo de matrimonio se anule automáticamente así como cualquier otro matrimonio que no cumpla las condiciones legales de la sharia, otra prueba de la prohibición de este tipo de matrimonio son los hadices correctos en los que se detalla claramente la prohibición de la mutah.

Pruebas de la Sunna del Profeta acerca de la prohibición de la Mutah.

1. Se relata que Subrah Al Yuhani dijo: salimos con el Mensajero de Allah en la peregrinación de la despedida y dijeron (los sahabas): "Oh mensajero de Allah en verdad que la soltería se nos dificulta mucho", dijo el Profeta: "disfrutad con aquellas mujeres" entonces fuimos a ellas pero nos negamos a casarnos con ellas sin un plazo predeterminado, entonces le dijimos eso al Profeta y nos dijo: "Pongan entre ustedes y ellas un plazo predeterminado" entonces salimos mi primo y yo, el tenia un vestido y yo tenía otro vestido (para ofrecer como dote) su vestido era más bonito que el mío pero yo era más joven llegamos a donde se encontraba una mujer y ambos ofrecimos lo que teníamos ella me prefirió a mi así que me quede con ella esa noche, al amanecer vi al Profeta parado entre la esquina y la puerta diciendo: "Oh hombres ciertamente os había permitido disfrutar (del matrimonio temporal) pero Allah lo ha prohibido hasta el día del juicio, así pues quien aun este con alguna mujer (casado temporalmente) que la deje libre y que no tome de regreso nada de lo que le dio (no le quiten la dote que le dieron). (transmitido por Muslim 4: 134) Dijo el Shejj Al Albani: es un hadiz de transmisión correcta solo varia de otro en la peregrinación de despedida por el año de la apertura.

2. Se relata en un hadiz de Ali : escuche a Ibn Abbas siendo flexible con respecto a la mutah con las mujeres, así que le dije: "Despacio oh Ibn Abbas (es decir cuidado con lo que dices) en verdad que el Mensajero de Allah la ha prohibido el día de Khaibar, también prohibió la carne de asno" (Hadiz transmitido por Bujari y Muslim (Muttafaqun aleihi), Muslim sharh sahih Muslim de An naaui 3: 536 : 31), Dijo Tirmidhi: (los más sabios de los Sahabas obraban de acuerdo a esto)

Este Hadiz narrado por Ali bin Abi Talib está presente en muchos libros de los Shias como se demostrara más adelante insha Allah, sin embargo muchos de ellos no lo aceptan y actúan contrariamente a él.

3. Se registre de Salim bin Abdullah que dijo: "en cierta ocasión vino Abdullah ibn Omar y se le fue dicho que Ibn Abbas ordenada el matrimonio temporal , dijo: "Subhana Allah no creo que Ibn Abbas haga eso" le fue dicho: al contrario si lo está haciendo, dijo Abdullah ibn Omar: "Acaso no era Ibn Abbas un niño pequeño cuando el Profeta estaba con nosotros" luego dijo: "El profeta nos prohibió eso y no fuimos fornicadores" transmitido por At Tabarani (Al Usta) dijo el Shejj Albani: "su cadena de transmisión es fuerte como lo dijo Al Hafidh en su resumen (3/154) (Kitab irwa'a al'galil lil Albani 6 :318)

En estos Hadices y en otros más hay una refutación para los Rawafid (Shias) en sus pretensiones sobre la permisión de la mutah en Ahlu sunna así como a sus intentos en que debemos tomar la opinión de Ibn Abbas , siendo que los narradores han discrepado en si realmente Ibn Abbas decía eso, aunque Ibn Abbas hubiese sido realmente de los que veía la permisión de la mutah, no se debe tomar en cuenta ya que es una opinión extraña que no tiene cabida en el consenso, esto se debe a que contradice los hadices que claramente detallan que la mutah fue prohibida hasta el día del juicio, así como contradice la opinión del resto de los sahabas entre ellos: Omar ibn Al Jattab y Ali bin abi Talib entre otros, los cuales estuvieron de acuerdo en su prohibición.

Dijo Ibn Hayar (Autor del libro fatah al bari, en el que explica Sahih Bujari): los sahabas han concordado en la prohibición de la mutah a excepción de Ibn Abbas, esta es uno de los casos conocidos en los que hay escases de discrepantes (es decir que hay muy pocas personas (de entre los sahabas en este caso) que tenían una opinión diferente a la del resto) (fatah al bari: 9: 216)

4. Se registra que Abu Huraira dijo: dijo el Profeta: "lo que prohibió la mutah fue: el matrimonio, el divorcio, el tiempo de espera y la herencia" (hadiz transmitido por Ibn Hibban en su libro sahih Ibn Hibban, Ad Darqatni y Al Baihaqui, el Shejj Al Albani lo clasifico de correcto en su libro: (sahih Al Yam'i as sagir lil'Albani: 2:1177/ 7022)).
Dijo también el Shejj Albani: el hadiz es confirmado por el siguiente hadiz de Ali bin abi talib : "prohibió el Mensajero de Allah la mutah y dijo: "ciertamente era para quien no encontraba (medios para casarse) pero cuando fueron descendidos (los juicios acerca de) el matrimonio, el divorcio, el tiempo de espera y la herencia entre el esposo y la mujer, quedo abrogada (la mutah)" dijo el Shejj Albani: "no se encontraron problemas en la cadena de transmisión ya que todos los narradores han sido catalogados de confiables", también dijo el Shejj Albani: " hay un hadiz de Bassam As sarfi en el que dijo: "le pregunte a Yaafar bin Muhammad (Al'imam Yaafar As Sadiq) sobre la mutah y sus características y me dijo: "Eso es fornicación" hadiz narrado por Al Baihaqi con una cadena de transmisión buena (Silsila Al Ahadiz As Sahiha Lil'Albani 5: 528) en otra versión se tiene que Yaafar bin Muhammad dijo: " eso es fornicación evidente" (Fatah al bari: 9 :216)

5. Narro Iyas bin Salamah que su padre dijo: "El profeta nos permitió la mutah el año de Autas por tres (días) después nos la prohibió) (transmitido por Muslim)

6. Se relata que Abdullah ibn Omar dijo: "Cuando Omar ibn al Jattab asumió el poder dio un discurso a las personas en el que dijo: "Ciertamente el Mensajero de Allah nos permitió la mutah por tres días (después la prohibió) por Allah si se que alguien la ha practicado lo lapidare con piedras a menos que venga a mí con cuatro testigos que testifiquen que el Mensajero de Allah la permitió después de haberla prohibido" (Hadiz transmitido por Ibn Mayah: Sahih sunan Ibn Mayah lil'Albani 2: 154).

Prohibió Omar la mutah estando parado en el pulpito informándole a los Sahabas que el Profeta la había prohibido anteriormente, los Sahabas estuvieron de acuerdo con él y por eso permanecieron en silencio en señal de aprobación, ya que ellos no aprobaban las ordenes de alguien cuando sabían que estaba equivocado (siendo los mejores musulmanes) no hubieran permanecido en silencio por temor a Omar, ellos temían a Allah .

Esto demuestra claramente que los Sahabas sabían sobre la prohibición que hizo el Profeta sobre la mutah, por ello permanecieron callados ante el discurso de Omar y no lo desobedecieron, este fue un caso en el que todos estuvieron de acuerdo sobre la prohibición de la mutah y su abrogación, a esto se le suma que no vino nadie testificando que el Profeta la había permitido después de su aprobación como lo pidió Omar , hasta Ali bin abi Talib no negó lo que dijo Omar en ese discurso o durante el califato de Omar, así como tampoco la permitió (Ali) durante su califato, esto claramente demuestra su aceptación a la palabra de Omar ya que el propio Ali narro numerosos hadices (aceptados por Ahlu Sunnah y los Shias) donde dice que el Profeta la había prohibido .

La mutah no tiene ningún tipo de cabida en este tiempo, simplemente fue una permisión que se hizo durante un viaje y luego fue abrogada, a pesar de la claridad y certeza que hay en el hadiz de Omar en el que dice que la mutah fue prohibida por el Profeta hay algunos Shias que se equivocan, se alejan de la verdad e inventan mentiras sobre Omar pretendiendo falsamente decir que fue él quien la prohibió y no fue el Profeta {que puede haber después de la verdad sino el extravió}.

Le dejare la refutación de este vergonzoso error al Doctor (Shia) Musa Al Mausui citando su libro (As Shia wa Tashih), dice el doctor: "ciertamente la teoría que dice que la mutah fue prohibida bajo orden del califa Omar ibn al Jattab es desmentida por las obras del Imam Ali bin abi Talib ya que el confirmo la prohibición mientras duro su califato y no ordeno la permisividad de la misma, de las costumbres Shias y la opinión de nuestros sabios en el fiqh (fuqaha) es que las obras del Imam (Ali) son argumentos (con los que debemos actuar) (libro: As Shia wa Tashih del Doctor: Musa Al Mausui, 109)

7. Dijo el Profeta : "Oh jóvenes, quien esté en condiciones de contraer matrimonio que lo haga pues el (matrimonio) recata la mirada y protege de la inmoralidad; pero aquellos que no puedan deben ayunar, porque es un medio para controlar el deseo sexual" (Transmitido por Bujari y Muslim)

Si la mutah fuera algo halal el profeta nos la hubiera recomendado, pero no lo hizo, esto también demuestra que la mutah no está permitida (ya que el Profeta siempre hacia lo más fácil dentro de lo halal, en cambio con lo haram era la persona más alejada de ello)

Pruebas en el Sagrado Corán sobre la prohibición de la mutah:

1. Dice Allah en el Corán: (Y el que de vosotros no tenga medios suficientes para casarse con mujeres libres creyentes, que lo haga con esclavas creyentes que poseáis. Allah conoce mejor vuestra creencia) (Sura de las mujeres: 25)

Como dice Allah en el Corán , aquel que no tenga medios suficientes para casarse con una mujer libre creyente que lo haga entonces con esclavas creyentes que posean, si la mutah fuera permitida Allah lógicamente nos la hubiera recomendado, Allah quiere lo mejor para nosotros, con esto se demuestra también la prohibición de la mutah.

2. Dice Allah en el Corán: (Pero los que no encuentren medios para casarse que se abstengan hasta que Allah les enriquezca con su favor) (Sura de la Luz: 33)

Nuevamente Allah nos dice que la persona pobre que no tenga medios para casarse debe abstenerse, si la mutah fuera halal Allah nos la hubiera recordado sin embargo no lo hizo esto demuestra su prohibición.

Pruebas en los libros de los Shias acerca de la prohibición de la mutah:

1. Se narra que Ali bin abi talib dijo: "Nos prohibió el Profeta el día de Khaibar la carne de asno y el matrimonio temporal (mutah)" (Al'Istibsar Lit'Tausi, 3:142,/ Uasail As'Shia Lil'Hara'amli: 21: 12)

2. Se narra que Ali bin Iaqtin dijo: "le pregunte a Abu Al'Hasan (Al'Imam Al'Kadhim) sobre la mutah y me dijo: (Que quieres con ella, si Allah te ha hecho prescindir de ella)" (Al Kafi Lil'Kaliani 5.: 452)

3. Se narra que Abdullah bin Sunan dijo: "Le pregunte a Abu Abdullah (Al'Imam As Sadiq) sobre la mutah y me dijo: (No te deshonres a ti mismo con ella)" (Mustadrak Al'wasail lil'Tabrasi 14: 455)

4. Se narra que Abu Abdullah (Al'Imam As'Sadiq) dijo refiriéndose a la mutah: "Aléjense de ella o es que no se avergüenzan que sus auras sean vistas y que eso sea llevado a cuestas por los justos de sus hermanos y compañeros" (Al'Kafi Lil'Kaliani :2 :453)

5. Fue preguntado Yaafar bin Muhammad (Al'Imam As'Sadiq) sobre la mutah y dijo: "No la hacen de entre nosotros sino los corruptos" (Buhar Al'Anuar Lil'Maylisi 100: 318)

Con relación a esto dijo el Doctor Musa Al Mausui: "El matrimonio temporal o mutah de acuerdo con las costumbres Shias y de acuerdo con lo que han dicho nuestros sabios no es más que un libertinaje sexual salvo por solo una condición la cual es que la mujer este bajo la protección del hombre (durante la mutah). (As'Shia wa Tashih lil"Mausui 108-109)

Algunas pruebas dudosas que usan los Shias para hacer licita la mutah, con su refutación:

1. Para los que dicen que la prueba para la permisión del matrimonio temporal es la misma que se usa para el matrimonio correcto (según la sharia), esto significa jugar con la verdad y cambiarla, también significa burlarse del intelecto por no poder demostrar con pruebas claras la permisión de la mutah, ya que el matrimonio legal (ante la sharia) es aquel que cumple con ciertas condiciones entre ellas: la aceptación del Wali (el representante de la novia) y la presencia de dos testigos, sin estas condiciones no se puede llevar a cabo un matrimonio correcto en la sharia , con la mutah no se tienen presentes las condiciones básicas relacionadas con el matrimonio, el divorcio, el tiempo de espera y la herencia. En la mutah la mujer cede sus derechos voluntariamente en la convivencia con el esposo (temporal) ya que el viene a ella (tener relaciones) cuando él lo desea (sin darle sus derechos que le corresponde como esposa).

Las condiciones para que un matrimonio sea legal en la sharia no están presentes en el matrimonio temporal y esto trae como consecuencia que dicho matrimonio sea invalido, dijo el Profeta: "No hay matrimonio sin un wali y dos testigos justos" (transmitido por Al'Baihaqi y clasificado de correcto por el Shejj Albani (Sahih Yam'u sagir Lil'Albani tomo: 2: 1254)

En el matrimonio temporal la mujer se casa ella misma sin que participe su wali siendo que el Profeta dijo: "Cualquier mujer que se case sin el permiso de su wali su matrimonio es invalido, su matrimonio es invalido, su matrimonio es invalido" (Hadiz transmitido por Ahmad, clasificado por el Shejj Albani de correcto Sahih Yam'u sagir Lil'Albani 1: 526). Sin embargo en la secta Shia no es una condición la aceptación del wali ni la presencia de los testigos como lo dijo uno de sus sabios; Abu Abdullah (Yaafar As'Sadiq): "El que tenga cuatro esposas puede casarse con otras sin wali ni testigos (temporalmente) " (Uasail As'Shia Lil'Hara'amli 21: 64).

Esto lo que dice el libro acerca de lo que dijo el Imam Yaafar, sin embargo como citamos anteriormente el mismo había dicho acerca de la mutah "No te deshonres a ti mismo con ella" ellos la llevan a cabo sin wali ni testigos lo que garantiza la nulidad de ese matrimonio, como se puede pretender decir que es un matrimonio correcto de acuerdo a la sharia y aparte de eso decir que el que ya tenga cuatro esposas puede casarse con una quinta aplicando la mutah, siendo que Allah le ha prohibido a los hombres que tengan más de cuatro!! Así es el extravió…

2. También hay otra duda que no puede venir sino del demonio en la cual se altera el significado de un hadiz del Profeta que narra el noble Sahaba Imran bin Husein con este hadiz se han confundido muchos. Dijo Imran bin Husein : "fue descendida la aleya de la mutah en el libro de Allah y la hicimos con el Mensajero de Allah y no bajo una en el Corán algo que la prohibiera y tampoco la prohibió el Profeta hasta que murió" (hadiz transmitido por Bujari) con este hadiz los Shias pretenden engañar a los musulmanes diciendo que la mutah en el hadiz se refiere al matrimonio temporal.

La respuesta a esto es la siguiente: este hadiz no se refiere al matrimonio temporal, se refiere a la mutah del Hajj (quiere decir juntar la Umrah con el Hajj, la palabra Mutah en este caso significa juntar la visita menor con la peregrinación) y esto es porque el Imam Bujari coloco el Hadiz en el capítulo de su libro que se llama "Quien junta la Visita (Umrah) con la Peregrinación" , aparte de esto el mismo Sahaba Imran bin Husein en otro hadiz narra con más claridad que la mutah a la que se refiere es la mutah del Hajj, dijo Imran bin Husein : "Fue descendida la aleya de la mutah en el libro de Allah y el Profeta nos ordeno hacerla, después no fue descendida aleya alguna que abrogara la mutah en el Hajj (juntar la visita con la peregrinación) y tampoco lo prohibió el Profeta hasta que murió" (Hadiz transmitido por Muslim, sharh sahih Muslim lin'naaui: 8:433 hadiz numero 2970)

Algunos dichos de los sabios acerca de la prohibición del matrimonio temporal:

1. Dijo el Imam Abu Abbas Al'Qurtubi: "todas las narraciones concuerdan en que el tiempo de permisión de la mutah no continuó, fue prohibida. Así como concuerdan los Salaf y hasta los que los discrepan en su prohibición a excepción de los Rawafid (Shias) (Libro: Fatah Al'Bari: 9 : 216)
2. Dijo el Imam As'Shauqani: "Los musulmanes están de acuerdo en la prohibición del matrimonio temporal, excepto los Shias, aunque ellos no son de los que se necesite explicar sus dichos ya que ellos no se apegan al consenso de los musulmanes, esto es porque la mayoría de las veces discrepan y difieren con el Corán, la Sunna del Profeta y los musulmanes en general".
3. Dijo Ibn Al'Mundhir: "Fue una permisión que se les hizo a los primeros musulmanes y no conozco hoy alguien que la permita a excepción de algunos Shias"
4. Dijo Al'Qadi Iyad: "Los sabios están de acuerdo en su prohibición excepto los Shias"
5. Dijo Ibn Battal: "Hay consenso de que la mutah fue abrogada así haya sido antes de consumar el matrimonio o después"
6. Dijo Al'Jattabi: "la prohibición del matrimonio temporal es por consenso (de los musulmanes) excepto entre los Shias" (As'Sil Al'yarar Lil'Imam As'Shauqani: 2 : 267)

La explicación errónea que le dan los Shias a la Aleya 24 de la sura de las mujeres:

Dice Allah en el Corán:

(Aparte de esto se os permite que busquéis (esposas) con vuestros bienes como hombres honrados, no como fornicadores. Y puesto que gozáis de ellas, dadle la dote como está mandado) (sura de las Mujeres: 24)

Muchos Shias utilizan esta aleya para la permisión de la mutah, los exegetas del Corán en general están de acuerdo en que esa aleya no se refiere a la mutah sino al matrimonio correcto de acuerdo con la sharia, hay sin embargo un pequeño grupo de exegetas que dicen que esta aleya se refiere a la mutah pero a la vez dicen que es una aleya que ha quedado abrogada por los hadices del Profeta que demuestran la prohibición del matrimonio temporal, además si la aleya se refiriera a la mutah Allah no hubiera dicho (como hombres honrados) ya que la mutah no es un acto de honradez ni siquiera en los Shias el matrimonio honrado es el que cumple las condiciones de la sharia.

Dijo el Imam Al'Qurtubi: "dijo Ibn Jauiz Mundad: (no es permitido que se tome esta aleya como permisión para el matrimonio temporal ya que el Mensajero de Allah ha prohibido el matrimonio temporal y lo hizo haram, y también porque Allah dice en el Corán: (Casaos pues con ellas con el permiso de sus familias) (sura de las mujeres: 25) es conocido que el matrimonio con permiso de la familia (wali) y dos testigos es el matrimonio de forma correcta según la sharia, en cambio el matrimonio temporal no cumple estas condiciones.

Esto es lo que he querido explicar a mis hermanos musulmanes para prevenir que caigan en este vergonzoso y deshonrado acto que es permitir la mutah sin ningún tipo de prueba de la sharia ni intelectual. Allah basta como Testigo de que el Islam se desentiende de estos vergonzosos actos.

Traducido por: Suleyman Zebib –Universidad islámica de Medina, facultad de Dawah-
suleymanzebib@ hotmail.com

Shias

2009-05-02T20:42:00.000-07:00

Las traducciones de los videos están en el canal

http://www.youtube.com/user/shiasaldescubierto

Información acerca de la shi’ah.

2009-05-02T20:41:00.000-07:00

Información acerca de la shi’ah.

Estamos urgidos de tener alguna información acerca de las diferencias entre shi’as y sunnis. Esperamos que pueda explicarnos algo acerca de sus creencias.

Alabado sea Allah.

Los shi’as tienen muchas sectas. Algunos de ellos son incrédulos que adoran a ‘Ali (radhi Allahu ‘an) y le rezan, y adoran a Fatimah, a Husain y a otros. Algunos de ellos dicen que el Arcángel Gabriel (la paz sea con él) traicionó la confianza de Allah entregando la profecía a Muhámmed, porque le pertenecía a ‘Ali. Hay también otros de entre ellos, tales como los Imamíyah (los Rafidi Izna ‘Ashari) quienes adoran a ‘Ali y dicen que sus imames son superiores a los ángeles y los profetas.

Hay muchos grupos entre ellos; algunos son musulmanes y otros no. Los moderados de entre ellos son los que dicen que ‘Ali era mejor que los primeros tres sahabas que ocuparon el Califato (Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uzmán). Quien dice esto no es un incrédulo, pero sí está en un error, porque ‘Ali fue el cuarto Califa, y Abu Bakr as-Sadiq, ‘Umar y Uzmán fueron mejores que él. Si una persona lo prefiere sobre ellos entonces está errado y está yendo contra el consenso de los sahabas, pero no es un Kafir. Los shi’as hay de diferentes niveles y tipos. Quien quiera conocer más acerca de esto puede consultar los libros de los eruditos, tales como al-Jutut al-Aridah por Muhíb ad-Dín al-Jatíb (disponible en inglés bajo el mismo título, traducido por Abu Amina Bilal Philips), Manhaj as-Sunnah por el sháij al-Islam ibn Taimíyah, y otros libros que han sido escritos sobre este tópico, tales como ash-Shí’ah was-Súnnah por Ihsan Ilahi Zahír (también disponible en traducción inglesa) y muchos otros libros que explican sus errores y maldades; le pedimos a Allah que nos conserve seguros y saludables.

Entre los más malvados de ellos están los Imamis, Izna ‘Asharis y Nusairis, quienes son llamados Rafidíes porque ellos rechazaron (rafadu) a Zaid ibn ‘Ali cuando él rehusó desconocer a los dos sháijs Abu Bakr y ‘Umar, así ellos fueron contra él y lo rechazaron. Nadie que se declara como musulmán puede aceptar tal cosa. Si una persona declara ser musulmán, su declaración debe ser examinada. Aquel que adora a Allah solamente y cree en su Mensajero, y sigue lo que él ha traído, es un verdadero musulmán. Si una persona declara ser musulmana pero adora a Fatimah o al-Badawi o al-‘Aydarus o a alguien más, entonces no es musulmán. Le pedimos a Allah que nos preserve de tales cosas. De la misma manera, nadie que ultraja la fe, o niega la oración, aún si él dice ser musulmán, no lo es. Lo mismo aplica a alguien que hace mofa de la plegaria o el zakah o el ayuno o de Muhámmed (paz y bendiciones de Allah sean con él), o quien no cree en él, o dice que él fue ignorante o que no entregó el mensaje completo o con claridad. Quienes piensan así son incrédulos.

Le pedimos a Allah que nos preserve seguros de tales cosas.

Maymo’ Fatawa ash-Sháij Ibn Baaz (28/257)

Yamaa’at at-Tabligh

2009-05-02T20:37:00.001-07:00

Yamaa’at at-Tabligh ventajas y desventajas.

؟Cuلl es el reglamento respecto de los 40 dيas y 4 meses en las distintas partes del mundo para llamar a los hermanos Musulmanes a sus obligaciones en el Islam?

Alabado sea Allah

“Yamaa’at al-Tableegh” es uno de los grupos que estل trabajando para el Islam. Sus esfuerzos por llamar a las personas hacia Allah (da’wah) no pueden ser negados. Pero como muchos otros grupos, cometen algunos errores y se les deben considerar algunos puntos. Estos puntos pueden ser resumidos de la siguiente manera, considerando que estos errores pueden variar en el grupo, dependiendo del medio ambiente y de la sociedad en la cual se encuentren. En las sociedades en las que el conocimiento y los eruditos prevalecen y la creencia de Ahlu Sunnah wa’l-yamaa’ah es generalizado, los errores son mucho menores; en otras sociedades pueden ser mayores. Algunos estos errores son:

1- No adoptar la creencia (‘aqidah) de Ahlu Sunnah wa'l-yamaa'ah. Esto se ve claramente en las variaciones de creencia de algunos de sus miembros e incluso de algunos de sus lيderes.

2- Que no presten atenciَn a los conocimientos de la jurisprudencia Islلmica y la doctrina.

3- Su mala interpretaciَn de algunos de los versيculos del Corلn, sin entender la intenciَn de Allah. Por ejemplo, interpretan los versيculos sobre yihad como si se refirieran a “salir para hacer da’wah”. Los versيculos que mencionaron la palabra juruy (salir) etc. son interpretados por ellos como salir para hacer da’wah.

4- Hacen de su sistema de salir para hacer da’wah un acto de adoraciَn. Para ello citan en forma incorrecta el Corلn para sostener su sistema que especifica ciertos nْmeros de dيas y meses. Este sistema, que creen que estل basado en evidencia del Corلn, es generalizado entre ellos en todos los paيses.

5- Hacen algunas cosas que van en contra de la Shari’ah, como elegir a uno de ellos para que les haga du’aa’ mientras el grupo sale para hacer da’wah y piensan que su éxito o fracaso depende de que este hombre sea sincero y su du’aa’ sea aceptado.

6- Hadices débiles y fraguados son constantemente citados pro ellos.

7- No intentan corregir los errores y pecados que existen en las sociedades, porque consideran que encomendar lo que es bueno es suficiente. Por esta razَn, no mencionan las maldades generalizadas entre la gente, aunque el eslogan de esta ummah- que repiten continuamente- es:

“Que haya entre vosotros quienes convoquen al bien (al Islam), ordenando lo bueno (el monoteيsmo, y todo lo que el Islam ordena realizar) y prohibiendo el mal (el politeيsmo, el ateيsmo y todo lo que el Islam prohيbe hacer). ةsos son quienes tendrلn éxito.” [3:104]

Exitosos son aquellos que encomiendan lo que es bueno y prohيben lo que es malo, no sَlo los que hacen una de dos.

8- Algunos de ellos caen en la propia admiraciَn y en la arrogancia, lo que los lleva a despreciar a otros, e incluso a despreciar a los eruditos y describirlos como inactivos y somnolientos. Entonces se los encuentra hablando de que salieron y viajaron, y que vieron tal o cual cosa, lo que lleva a resultados desfavorables, como hemos mencionado.

9- Consideran que salir a hacer da’wah con el dogma Tabligh es tan recomendable como muchos actos de adoraciَn tal como el Yihad y la bْsqueda de conocimiento, aunque aquellas cosas sean tareas obligatorias, o puedan serlo para algunas personas pero no para otras.

10- Algunos de ellos distribuyen veredictos de la jurisprudencia (fatwas) con audacia y discuten sobre exégesis Corلnica (tafsir) y hadiz. Esto es porque les permiten a cada uno de ellos dirigirse a las personas y explicarles. Esto los lleva a hablar de forma audaz sobre asuntos de la Shari’ah sin conocimiento. Entonces inevitablemente terminan hablando sobre el significado de un reglamento, un Hadiz o un versيculo corلnico cuando no han leيdo nada sobre eso, o siquiera escuchado a alguno de los eruditos.

11- Algunos de ellos son negligentes con respecto a los derechos de sus hijos y esposas. Hemos discutido la seriedad de este asunto en la respuesta a la pregunta 3043.

Por esta razَn los eruditos no le permiten a la gente salir con ellos, excepto por aquellos que los quieren ayudar y corregirles los errores en los que han caيdo.

No debemos mantener a la gente alejada de ellos completamente, en su lugar, debemos tratar de corregir sus errores y aconsejarles para que sus esfuerzos continْen y sean correctos de acuerdo al Corلn y la Sunnah.

Aquي mencionaremos algunas de las fatwas de los eruditos respecto de el yamaa’at Tabligh:

1 – Sheij ‘Abd al-‘Aziz ibn Baaz dijo:

La Yamaa’at Tabligh no tiene un entendimiento correcto de los asuntos de la creencia islلmica (‘aqidah), y por lo tanto no estل permitido salir con ellos, excepto para aquel que tiene conocimiento y entendimiento de la doctrina correcta de Ahl al-Sunnah wa'l-yamaa'ah, para que los guيe, aconseje, y coopere con ellos en hacer algo bueno, porque son muy activos pero necesitan mلs conocimientos y a alguien que los pueda guiar en conocimientos de monoteيsmo (Tawhid) y Sunnah. Que Allah nos bendiga a todos con un entendimiento correcto del Islam y nos haga estar firmes en adherirnos a él.

Maymu’ Fataawa al-Sheij Ibn Baaz, 8/331

2- Sheij Saalih al-Fawzaan dijo:

Salir por la causa de Allah no se refiere a la clase de salida que se entiende hoy en dيa. Salir por la causa de Allah significa salir a luchar. A lo que hoy le llaman salir por la causa de Allah es una bid’ah (innovaciَn) y no fue narrado de los salaf.

Salir a llamar gente hacia Allah no puede ser limitado a un cierto nْmero de dيas, en su lugar, debemos llamar a la gente hacia Allah de acuerdo a nuestras posibilidades, sin limitarlo a un grupo o a cuarenta dيas, o mلs o menos que eso.

De forma similar, el predicador debe tener conocimientos. No estل permitido que una persona llame a la gente hacia Allah cuando es ignorante. Allah dice en el Corلn (interpretaciَn del significado):

“Diles [a los hombres ،Oh, Muhammad!]: ةste es mi sendero, tanto yo como quienes me siguen exhortamos [a creer y a adorar] a Allah con conocimiento [y certeza]. ،Glorificado sea Allah! Por cierto que no me cuento entre los idَlatras.” [12:108]

Es decir, con conocimiento, porque quien llama debe saber que aquello hacia lo que llama a la gente, si es obligatorio, recomendable, desaconsejable o prohibido. Tiene que saber lo que es idolatrيa, lo que representa pecado, incredulidad, inmoralidad y desobediencia; tienen que saber los niveles de condena a los errores y los vicios y cَmo hacerlo.

La clase de salida que distrae a la gente de la bْsqueda de conocimientos es incorrecta, porque la bْsqueda de conocimientos es una obligaciَn, y sَlo se puede obtener a través del aprendizaje, no de la inspiraciَn. ةste es uno de los mitos Sufis equivocados, porque la acciَn sin conocimientos es una equivocaciَn, y la esperanza de adquirir conocimientos sin aprendizaje es una ilusiَn.

Y Allah mلs sabe.

Islam Q&A

Porque hablar de la innovación?

2008-06-23T18:28:00.000-07:00

1.- Por el dicho del Profeta صلى الله عليه وسلم:

« ...Toda bid´ah es un extravío, y todo extravío estará en el fuego»

Esto nos muestra: La innovación en la religión es obligatorio alejarse de ella, como dijera el poeta:

Aprendí el mal, no por mal sino por protección

Y quien no distingue lo malo de lo bueno en lo malo cae

Esto es un fundamento dentro de la Sunnah, como vemos en el hadiz de Hudhaifah:

«Los hombres le preguntaban al Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم sobre el bien, yo solia preguntarle sobre lo malo por temor a que me alcanzara» Compilado por Bujari.

Acerca de advertir de ella:

Dice Allah عز و جل:

(Sois la mejor nación que haya surgido de la humanidad: Ordenáis el bien, prohibís el mal y creéis en Allah) (Surah La Familia de ´Imrân 3:110).

Dijo Muhammad صلى الله عليه وسلم:

«Quien de ustedes vea un hecho reprobable, que lo cambie (intente) con su mano, si no pudiera entonces (que lo intente aconsejando) con palabras, y si no pudiera, entonces (lo repruebe) en su corazón, y esto es lo más débil de la fe » Compilado por Muslim.

Dice Shaij Al Islam Ibn Taimiah رحمه الله acerca del permiso sobre recordar el mal de alguien en específico: «… también de los líderes de la bid´ah y de la gente que escribe diferenciando al Corán y la Sunnah, o los siervos que contradicen al Corán y a la Sunnah. El clarificar su situación y advertir a la comunidad de ellos es una obligación por consenso de los musulmanes, se le preguntó al Imâm Ahmad bin Hanbal: “¿Un hombre que ayuna, reza y hace el ´itikâf [permanecer en la mezquita únicamente durante un tiempo determinado] es más querido para ti o alguien que habla de Ahlu Al Bid´ah [Gente de la Innovación]” Respondió: “Si se levanta y reza y hace el ´itikâf, lo habrá hecho para sí mismo, pero si habla de la Gente de la Innovación lo habrá hecho por los musulmanes; esto es mejor” . Esclareció que el beneficio es para los musulmanes en general en su religión, y esto es una parte del Yihâd en el camino de Allah, porque purifica el camino de Allah, Su din [religión], Su metodología y Su legislación. El defender de la tiranía de ellos [Alhu Al Bid´ah] y de sus enemigos es una obligación kifâiah [Es decir: si lo hacen algunos musulmanes que tengan la capacidad, los otros están libres de hacerlo] porque si no fuera por quienes Allah les ha dado esa capacidad para esta defensa, la religión se hubiera corrompido, y esta corrupción es más grave que la corrupción de los enemigos en la guerra cuando toman posesión en la lucha, porque ellos si toman posesión no corrompen los corazones ni la religión sino hasta el final, pero ellos [Ahlu Al Bid´ah] corrompen los corazones desde el inicio».

Y dice: «Si hay un innovador invitando a su creencia contraria al Corán y a la Sunnah o sigue un camino contrario al Corán y a la Sunnah, y se teme que este individuo desvíe a los hombres por eso, se esclarece su situación a las personas para que se aparten de su extravío y conozcan su estado, todo esto es obligatorio que sea a manera de consejo, buscando únicamente la Faz de Allah, no por deseo personal, por ejemplo: que sean enemigos por problemas mundanales, o haya envidia entre ambos, antipatía, búsqueda de liderazgo, etc. Hablar de la persona solamente por consejo, teniendo una intención solamente de antipatía a la persona u otro motivo [que no sea por Allah] es una obra del Shaitân».

El Shaij Salîm Al Hilâli en su libro Al Bid´ah (Pág. 5) dice:

«Desde la expansión del Islam la Gente de Conocimiento ha advertido contra la peligrosidad de la bid´ah; dedicándole importantes libros y obras explícitas, obras que brindan un gran conocimiento y una gran enseñanza en cuanto a la metodología. No valora su precio sino quien se sumerge en ellas y explora su profundidad, prueba su fruto y extrae sus beneficios, se desenvuelve sobre sus ríos y bebe de sus fuentes saludables, en especial el agua fresca de la que se saciaron los hermanos del Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم, aquellos que creyeron en él y siguieron la luz con la cual fue enviado, lo apoyaron y lo respetaron a pesar de lo que ellos no veían y por lo que no sabían, sin embargo encontraron en las transmisiones a los hombres justos y confiables, el establecimiento en las hojas de la Sunnah propagada, y así lo han acompañado».

Motivos del Sectarismo

2008-06-17T09:41:00.000-07:00

Podemos decir que las casusas del sectarismo se dividen en dos partes:

1.- Causas internas.

2.- Causas externas.

En cuanto a las causas internas, pdríamos decir que las más importantes son:

a) Seguimiento del deseo: es el origen del desvío y diferenciar la verdad, has de sabes que aquel se se parta del Corán y de la Sunnah sigue sus pasiones, dice el Altísimo:

Pero si aún así no te responden, sabe que no hacen más que seguir sus pasiones. ¿Acaso existe alguien más extraviado que quien sigue sus pasiones sin ninguna guía proveniente de Alá? Alá no guía a los inicuos. (Corán 28:50).

b) Ignorancia: esta es una de las mayores razones que causan la división y el sectarismo. Ya que al no haber conocimiento la puerta está abierta para que la gente ignorante haga lo que quiera.

c) Extremismo e inmoderación: razón importante y hecho que afecta en la división, un ejemplo de ello es el extremismo de los Shia respecto a Alí –que Alá este complacido de él- , o sus dichos sobre que sus imames son infalibles etc.

d) Abrir la puerta a la explicación de los textos sagrados sin ninguna prueba (dalil). [1]

e) Juzgar primero y adelantar a la razón antes que a los textos: el considerar a la razón como el origen para aceptar o rechazar, o para decir esto si le corresponde a Alá o no le corresponde, o yo pienso que esto no es así sin ninguna prueba. Y has de saber que la razón sincera no contradice al Corán y a la Sunnah.

Causas externas:

Se pueden resumir en los siguientes puntos:

a) Contacto de los musulmanes con las otras comunidades llegando a influenciarlos en sus pensamientos y cultura, a través de las Conquistas Islámicas, como vemos hoy en día el esfuerzo de muchos musulmanes para cambiar su religión mezclandola con actos que son incompatibles con el Islam.

b) Islamización de no musulmanes que cuando entran al islam, no lo hacen en su totalidad, sino tienen todavía pensamientos que son contrarios al Islam y posteriormente al tratar de introducirlos a Él aún así sean incompatibles, terminan provocando división y sectarismo.

c) Traduccion de los textos filosóficos: muchos musulmanes se extraviaron al introducirse en ellos y al dedicarse más a ellos que al Corán y a la Sunnah.

d) Ingreso de hipócritas al Islam, que no lo hacían por sinceridad, sino para dividir a los musulmanes y maquinar contra ellos, entre ellos está el ejemplo de un judío llamado Abdulah bin Sabah, quien fingió su islamización e introdujo dentro de la comunidad pensamientos inmoderados sobre Alí –que Alá esté complacido de él- .

Muchas de las divisiones en el Islam tienen como origen causas externas, como la discordia de la discución sobre la Creación del Corán debido a los dichos de un judío Lubaid bin Al-‘Azm [2], o los diferencias respecto al Destino por los dichos de un cristiano de Irak que influyó en la desviación sobre este tema.[3] También el origen de los Shias regresando a otro judío.

Así podemos ver que las influencias externas tenían un efecto directo en las casusa del sectarismo y la división.

[1] A’lam AlMuq’iin 4/317.

[2] Al Kamil 5/294 y Bidahiah wa Nihaiah 9/364.

[3] As-Shari’ah 243. Shar Usul Ahlu Sunah 4/750.

Surgimiento de las sectas en el Islam.

2008-06-17T07:57:00.000-07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Has de saber que las sectas y las innovaciones no aparecieron de repente y en un solo lugar, sino a través del tiempo en lugares y momentos diferentes, a continuación veremos las diferentes etapas en que se fueron presentando y veremos que en el primer tiempo no apareció ninguna innovación, por lo tanto lo colocaremos como la primera etapa, para aclarar que en la primera generación de esta Comunidad (Umah) su creencia permaneció pura, posteriormente cada etapa se distingue por diferentes innovaciones:

Primera etapa (0 – 37 de la hégira)

El Noble Corán descendió durante 23 años al Profeta Muhammad –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él-, el Mensajero se lo explicó a la gente hasta que se completó la religión y así culminó Dios Su bendición para los hombres al momento de fallecer nuestro Profeta.

Los Sahabas –que Alá esté complacido de ellos- escuchaban el Corán , entendían su significado, después creían en Él y obraban con lo que les era legislado.

De aquellos asuntos que descendieron en el Corán era información sobre lo oculto, como la esencia de Alá, Sus Nombres y Atributos, Sus hechos, el Día del Levantamiento, el Paraíso , el Infierno, las recompensas y castigos .... Todo esto era revelado al Profeta –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- y sus Compañeros lo entendían y creían en él, y no se sabe de alguno de ellos que se quejara o debatiera acerca de estos asuntos.

Creemos que ellos entendían lo que se les transmitía de la revelación, porque si no hubiera sido así; hubieran preguntado y pedido explicación sobre algo que se relacionaba con lo más importante de sus vidas, y como no podría ser así si nos consta todo el esfuerzo que hicieron para expandir esa creencia por todos los medios que estaban a su alcance, entregando sus seres, dejando a sus familias, educando a sus hijos para ello y gastando de su dinero ... y esto no hubiera sido de esta manera si hubieran querido expandir una creencia que no conocían ni que entendían su significado.

También es verdad que los Sahabas le preguntaban al Profeta –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- algunos asuntos sobre la Legislación, pero eran relacionados a las obras y no a la creencia, dijo Ibn ‘Abâs –que Alá este complacido de él-:

«No vi Gente mejor que los Compañeros del Mensajero de Alá –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- , no le preguntaron sino sobre trece veredictos hasta que falleció –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él-, todos ellos sobre el Corán... Y te preguntan acerca de la menstruación (2:222)… Te preguntan sobre los meses sagrados (2:217)... Y te preguntan acerca de cómo deben obrar quienes tienen huérfanos bajo su responsabilidad. (2:220)... No preguntaban sino sobre algo que les beneficiara».[1]

Dijo Ibn Qaim :

«Los Sahabas –que Alá esté complacido de ellos- en verdad discutieron sobre muchos casos en los juicios – siendo los líderes de los creyentes y los más completos en su fe- pero gracias a Alá, no discutieron en un solo caso dentro de los asuntos de los Nombres y Atributos [de Alá] , así como de los hechos [de Alá]...».[2]

Esta fue la realidad en la que vivieron los Sahabas –que Alá esté complacido de ellos- , estando su Comunidad a salvo de toda desviación o innovación que manchara la transparencia de su creencia.

Hubo casos en que hablaron de ciertos asuntos que se resolvieron inmediatamente y no se volvieron a presentar después de ello, como algunos Sahabas que estaban discutiendo acerca del destino alegando con aleyas del Corán y al enterarse el Profeta –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- se enojó y los reprendió diciéndoles « ¿Acaso fueron ordenados a esto, o fueron encargados para alegar con el Corán consigo mismo?! Vean que es lo que les ha sido ordenado y siganlo! Y vean lo que les ha sido prohibido y alejense de ello!»[3].

Esto muestra que algunos Sahabas discutieron sobre el Destino en el tiempo del Profeta, pero fue una discusión que no se volvió a suscitar posteriormente.

También se narra que en el tiempo cuando Omar ibn Al-Jatâb -que Alá esté complacido de él- era Califa llegó un hombre preguntado mucho acerca del las ambigüedades del Corán y éste le propinó un castigo hasta que el hombre dijo «Basta Emir de los creyentes! En verdad que por Alá se me ha ido lo que tenía en la cabeza!». [4]

Así es como vemos resumidamente que en este tiempo se estaba a salvo de las innovaciones y desviaciones dentro del campo de la creencia (Al-‘Itiqâd)..

Segunda Etapa (37 – 100 de la Hégira)

Esta etapa comienza a mediados del Califato de Alí –que Alá esté complacido de él- y en ella surgen las cabezas de la innovación, teniendo en cuenta el efecto de las diferencias políticas que surgieron entre los Sahabas –que Alá esté complacido de ellos- a través de su Esfuerzo en lo juicios (Iytihâd).

Entonces surgieron los Jariyíes y los Chiítas, sectas contradictorias: la primera dictaminaba a Alí como incrédulo y la segunda lo elevó a un grado más grande del que le correspondía.

Ver Jariyíes

Los primeros fueron los Jariyíes, quienes contradijeron a los mismos Sahabas respecto a los juicios que se tomaban, llegando a creer que ellos sabían más sobre la explicación del Corán, terminaron asesinando a Alí –que Alá este complacido de él-.

Ver Chiíes

Respecto a los Chiítas llegaron a un extremo contrario, influenciados por Abudlah bin Saba,[5] quien es comparado a Pablo por lo que innovó en el Cristianismo, por tratar de cambiar el Mensaje original del Islam, invitaba a que se amara de una manera inmoderada a la Familia del Profeta e inclusive hubo gente ignorante que llegó a caer más lejos.

Qadariah

Después surgió la secta de los Qadariah, quienes tenían incertidumbres respecto a asuntos del Destino y ‘Abdulah bin ‘Umar –que Alá este complacido de él- ordenó que se les transmitiera que él mismo se desentendía de ellos. [6]

Muryiah

Los Muryiah surgieron innovando y aparecieron en los últimos años de los seguidores de los Sahâbas (Tâba’in), ellos decían que a la fe no le afecta ninguna falta, entonces si uno cometía cualquier acto reprobable para ellos la fe no cambiaba. Contrarios a la creencia correcta que consiste en creer que la fe sube con la obediencia y baja con las faltas.

Tercera Etapa (100-150 de la Hégira)

Al nacimiento del segundo siglo surgieron cuatro innovadores que cada uno de ellos era el líder de una perdición:

1.- Wasl Ibn ’Atâh (131 h.) fundador de la secta de los M’utazilah.

2.- Al-Y’ad bin Dirham (124 h.) que innovó acerca sobre la esencia del Corán.

3.- Al-Yahm bin Safûan (128 h.) aparte de afirmar las innovaciones de Al-Y’ad añadió otras, y empezó a negar el conocimiento de Alá respecto al Destino y otros atributos.

4.- Maqâtil bin Sulaiman (150 h.) se fue al extremo contrario, en lugar de negar Sus atributos, lo asemejó a a la Creación!.

¡Alabado y santificado sea Alá de estas palabras!

Dice Ibn Taimiah –que Alá tenga misericordia de él- : «Los dichos de Al Qadaria y Al Muryiah, ... eran acerca de la obediencia, las faltas, el creyente, el inicuo, pero no hablaron sobre Su Señor ni sobre Sus atributos».[7]

Analiza –que Alá tenga misericordia de ti- como es que fue creciendo el grado de innovación dentro del Islam, hasta que llegaron a el Señor de la Creación, igualandolo a la Creación! Y decían lo que querían . “Esto sí se afirma para Alá, esto no, esto la razón si lo acepta, esto no”. Entonces el extravío se fue acrecentando, por alejarse del Corán, de la Sunnah del Profeta, del entendimiento de los Sahabas y de sabios que tenían una cadena de transmición confiable hasta Muhammad –que la paz y la Misericordia de Alá sean con él-.

Cuarta Etapa (150 – 234 de la Hégira)

Durante este tiempo no hubo una nueva innovación, sino que se mezclaron unas innovaciones con otras y es así como que se formaron las sectas siguientes:

1.- Los Jariyíes.

2.- Los Chiítas.

3.- Al-Mut’azila.

4.- Al-Muryiah.

Quinta Etapa (232-334 de la Hégira)

Surgieron dos nuevos innovadores que llegarían a ser cabezas de dos nuevos grupos:

1.- Abdulah bin Sa’id bin Klâb (255 h).

2.- Muhammad bin Krâm As-Siyistani (242 h.).

Hasta aquí un pequeño resumen de como se fueron formando las sectas. Inshallah con el tiempo se irá ampliando más la información.

Ver:

Motivos del Sectarismo.

Fiqh en el trato de las sectas.

Bibligrafía:

[1] Al’am Al Muq’iin de Ibn Qaim.

2 ‘Itiqad ahlu Sunah wa AlYamah – Al AlKai – Tahqîq de Dr. Ahmed S’ad bin Hmâd Al-Gâmidi.

3 Sharh Aquida al Wasitiah de Shaij Al Uzaimin.

4 Sahîh Bujari y Sahîh Muslim.

[1] Al’am Al Muq’iin 1/71.

[2] Ibid 1:49 y consultar: الخطط للمقريزي 4:180.

[3] ‘Itiqad ahlu Sunah wa AlYamah – Al AlKai 1/129 isnâd hasan..

[4] Ibid 1/31.

[5] ‘Abdulah bin Saba era procedente de Yemen, fingió su Islam en el tiempo de Uzmân, queriendo dañar al Islam invitando a la inmoderación en el amor a Alí, pero Alá quizó preservar su religión y no lo siguieron sino un grupo de los Chiíes, en cuanto a la religión, fue conservada por Alá –Majestuos y Poderoso- a través de la gente que se apego a la Sunnah del Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él-.

[6] Muslim.

[7] Sharh Aquida al Wasitiah de Shaij Al Uzaimin 1/30.

Chiítas

2008-06-17T01:17:00.000-07:00

Etimología

La palabra Shi’ah (en árabe: شيعة) proviene de Shâ’i ((شايع significa partidario o apoyador, es por eso que ellos dicen ser los seguidores y apoyadores de la familia del Profeta (Ahlul Bait), es decir Alí y a sus hijos –que Alá esté complacido de ellos- .

Origen

Los chiítas tienen la incertidumbre en su argumentación de que el Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- había elegido antes de su muerte a Alí como su sucesor, y que muchos de los Sahabas fueron testigos de esto. Dan como nombres a Asmâ’h Yâbir bin ‘Abdulah, Abi Dar, Hudhaifa, Ibn Aiâman, Salmân Al Farsi, etc. –que Alá este complacido de ellos-.

Pero esta incertidumbre es inválida, por el Consenso (Iym’ah) de los Sahabas, al adelantar a Abu Bakr y a ‘Umar bin Al-Jatâb sobre Alí –que Alá este complacido de ellos-.

El mismo Alí se enfadaba cuando lo adelantaban sobre ellos dos, dijo el Imâm Ibn Hayr –que Alá tenga misericordia de él-:

«Se le dijo a Alí –que Alá este complacido de él-: “Hay gente que te prefiere sobre Abu Bakr y ‘Umar” entonces se levantó como orador y dijo: “Si es que se me transmite que alguien me prefiere sobre ellos dos, lo latigaré por el juicio del difamador” ». [1]

Dijo Ibn Taimiah –que Alá tenga misericordia de él- : «Este relato sobre Alí es transmitido con una buena cadena de transmición»[2].

Relato el Imâm Bujari en su Sahîh:

«De Muhammad hijo de Alí bin Abi Tâlib –que Alá tenga misericordia de él-: Dijo “Le pregunté a mi padre: ‘ ¿Quién es el mejor de los hombres después del Mensajero de Alá –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- ? Respondió: ‘Abû Bakr’ Dije: ‘¿Y después?’ Respondió: ‘Umar’ y temí que dijera ‘Uzmân y le dije ‘después Tú’ y dijo: ‘Yo no soy sino un hombre entre los musulmanes’» el hadiz.[3]

Los apoyadores de Alí al inicio era un grupo moderado de Sahabas que apoyaba a Alí –que Alá este complacido de él-, para que Alí fuera el Califa, después del asesinato de Omar Ibn Al-Jatâb, esto no causó ningún problema entre los Sahabas ya que terminaron escogiendo a ‘Uzmân Ibn ‘Afân y se considera una elección como Consenso (Iym’ah) de Sahabas. Y esto no era una causa de extravío.

Posteriormente surgió un judío llamado ‘Abdulah bin Saba [4] quien fingió hacerse musulmán y aseguraba amar a Ahlul Bait, exageró en cuanto a Alí y pretendía que a él se le había encargado el Califato, después lo elevó a ser una divinidad.

Dijo Al-Bagdâdi : «As-Sabaiah son los seguidores de ‘Abdulah bin Saba quien exageró en Alí –que Alá este complacido de él- pretendiendo que era primero un Profeta después hasta decir que era algo divino».

También dijo «... Les dijo a la Gente de Kufa que él había encontrado en la Torá que cada Profeta dejaba a un sucesor y que Alí era el sucesor de Muhammad –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- ».[5]

Después a causa de las palabras de este hombre y por mezclarse en áreas ajenas al Islam, innovaron ideas ajenas al Islam, introduciendo crrencias del Zoroastrismo, Judaísmo y Cristianismo.

Muhammad Ali Mu’zi, un investigador Chiíta Iraní que reside en Francia, dijo:

“Los aspectos básicos de la religión Zoroastriana se han incorporado en el Chiísmo hasta en los mas mínimos asuntos…Y esta relación marcó la hermandad entre el Chiísmo y los zoroastrianos de Irán”.[6]

Inshallah iremos refutando uno a uno la invalidez y las pretensiones de esta secta, como su gran cantidad de hadices fabricados, insultos contra los Sahabas, etc.

[1] Lisân Al-Mîzân 3/290.

[2] Al Fatawa 28/475.

[3] Sahîh Al-Bujâri 3/ 1342 hadiz. 3468.

[4] ‘Abdulah bin Saba era procedente de Yemen, fingió su Islam en el tiempo de Uzmân, queriendo dañar al Islam invitando a la inmoderación en el amor a Alí, pero Alá quizó preservar su religión y no lo siguieron sino un grupo de los Chiíes, en cuanto a la religión, fue conservada por Alá –Majestuos y Poderoso- a través de la gente que se apego a la Sunnah del Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él-.

[5] Al-Firaq baina Al-Firaq 235.

[6] The Role of Zoroastrianism in the Development of Shiism.

Fundamentos y características de los Chiítas

2008-06-17T01:13:00.000-07:00

Fundamentos y características de los Chiítas:[1]

1.- El Imâmato dicen que es un Principio de Fe exclusivo de la Escuela chiita (por el cual también a unos se les llama Escuela Imamita). Dicen que el Profeta –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- dijo que aquel que muera sin Imâm padecerá la muerte del ignorante. Por lo tanto es obligatorio escoger un Imâm y argumentan que el Profeta antes de morir en repetidas ocasiones dejó a Alí –que Alá este complacido de él- como su sucesor. Mencionan sucesos como el de “Dawat zul-´Ashira” o el de “Gadhir Jum” donde dicen que sucedió esto. Pero lamentablemente para ellos, no es como pretenden y aclararemos esto en el punto de Defectos en su argumentación.

2.-Infabilidad en contrario de la Gente de la Sunnah, los Chiítas dicen que los Imâmes de Ahlul Bait son infalibles, del error, el olvido y de los pecados mayores y menores, mientras que la creencia de la Gente de la Sunnah decimos que solo Muhammad –la paz y la misercordia de Alá sean con él- lo era.

Por ejemplo encontramos en el Libro “Creencia de los Imâmes” de uno de sus Shaijs chiítas Muhammad Rida Mudaffar en la pág. 58:

«Nosotros creemos que, al igual que el Profeta, el Imam debe

ser infalible y debe estar apartado de todas las inmoralidades y pecados,

ya sean exteriores o interiores (públicos o secretos),

intencionales o por olvido (o descuido), desde el nacimiento hasta

la muerte. Porque los Imames son guardianes y dirigentes de la

religión. Su estado en esto es como el Profeta, y el mismo argumento

que nos exige la creencia en la infalibilidad de los profetas, nos

exige también la creencia de que ellos son infalibles, sin ninguna

diferenciación»

En cambio recordemos las grandes palabras del Imâm Mâlik:

«Cualquier opinión puede ser tomada o rechazada, excepto de quien está sepultado en esta tumba» Después señalo a la tumba del Profeta صلى الله عليه وسلم.

3.- Al-Gaibah y el retorno pretenden que el último de sus Imâmes está oculto desde hace más de 1100 años! Por ejemplo encontramos en el Libro “Creencia de los Imâmes” de uno de sus Shaijs chiítas Muhammad Rida Mudaffar en la pág. 71

«12º Muhammad ibn Al Hasan - Abul Qásim - Al Mahdi

Nació en el año 256 de la Hégira lunar

Él es la evidencia de Dios en nuestra época. Está oculto, el

esperado, que Dios apresure su alivio y facilite su salida, para llenar

la tierra de justicia y equidad después de haber estado colmada

de injusticia y opresión».

Incluso antes había gente que se paraba después del Salat del Magrib en el lugar donde desapareció para llamarlo, hay sectas entre ellos que también creen el regreso de más muertos.

Creo que esto no necesita de refutación, pues uno de los signos claros de la innovación es que contradicen a la razón sincera!.

4.- At-Taqiah Un Shaij de los Chítas llamado Al-Mufîd la define como: «Esconder la verdad, ocultar la creencia que tenemos de ella, guardar el secreto frente a los que nos discrepan, y no manifestarlo porque puede causar un perjuicio en esta vida y en la otra».[2] Algunos chiítas de hoy en día dicen que solo se puede hacer eso en casos extremos y de necesidad, pero sus libros dicen otra cosa, inlclusive que el realizarla es obligatorio y el dejarla es como aquel que deja la oración, en el libro Al-Kâfi min Al-Usûl dice: «At-Taqiah es de la religión y no tiene religión quien no tiene At-Taqiah». (2/217,219).

Vean como miente uno de sus Shaijs Ni’amatulah Al-Yazâiri el decir:

«Cuando se asentó el Emir de los creyentes –es decir [Alí] cuando tomo el Califato- no podía manifestar ese Corán [3] ya que de hacerlo hubiera acontecido algo horrible por lo que ya había sucedido antes, también no podía prohibir el Salat Ad-Duha, ni hacer que se ejecutara el matrimonio del Mut’ah con las mujeres...».[4]

Después comparan esto a lo que hizo el Profeta –la paz y la misercordia de Alá sean con él- cuando inicio la revelación en Meca, diciendo que Alí estuvo callado durante el periodo de los tres primeros Califas!. Esto es como si se dijera que Alí -que Alá este complacido de él- dejó de ordenar el bien y prohibir el mal! Un gran principio dentro del Islam y ¿Acaso no habría más necesidad de aclarar la verdad del Islam frente a otra cosa?!.

5.- Muzhaf de Fátima [5] relata uno de sus Shaijs Al-Kulâini en su libro Al-Kâfi página 57, edición de 1278 h. De Y’afar As-Sadiq «Tenemos el Muzhaf de Fátima –que la paz este con ella- dije “¿Y qué es el Muzhaf de Fátima?” Respondió: “Un Mushaf que es como su Corán tres veces, y por Alá que no tiene una sola letra de su Corán”».

6.- Desentendimiento de los tres primero califas, Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uzmân –que Alá este complacido de ellos- , los describen con las peores palabras, porque – como es su pretensión- se apoderaron del Califato sin derecho alguno en vez de Alí –que Alá este complacido de él-, así como maldicen a varios de los Sahabas.

Dice uno de ellos “Husain Al-Jurasani” en el libro “El Islam a la luz del Chiísmo” pág 88 . –libro que se encuentra en tres idiomas y que se le entregó a una Organización del Cairo (Maktabah At-Taqrîb) con el consentimiento de la embajada de Irán-[6]:

«Es permitido para los Chiítas maldecir a los dos individuos, Abu Bakr, a ‘Umar y a sus seguidores, porque si lo hacen es seguir el ejemplo del Mensajero de Alá -la paz y la misercordia de Alá sean con él- ...»!!!. [7]

El difamar a los Sahabas es practicamente como si se difamara la religión, ya que fueron ellos quienes nos la transmitieron, es difamar al Corán y a la Sunnah ¿Entonces como podemos acercarnos a este grupo y decir que no hay ninguna diferencia entre ellos y nosotros? ¿Cómo podemos acercarnos a quien difama nuestra religión a y a la Sunnah de nuestro Profeta?.

7.- Exageración algunos llegaron a exagerar tanto en Alí –que Alá este complacido de él- que lo han elevado a una divinidad , como los Sabaiah, y algunos dicen que el ángel Gabriel erró al darle el mensaje al Profeta en lugar de dárselo a Alí, por el hecho de que Alí se parecía al Profeta –la paz y la misercordia de Alá sean con él-. En Bujari encontramos el relato que cuando Alí se enteró de esto los llamo al arrepentimiento durante tres días y después al no arrepentirse, los mandó quemar siendo reprendido por Ibn Abâs debido al haberlos castigado con fuego y dijo el hadiz «No castiga con fuego sino el Señor del Fuego».[8]

Inshalla continuaremos con más como sus festividades a parte de los dos ‘Id, el día de Karbalá, etc.

[1] Debido a los diferentes grupos que hay dentro de los Chiíes, no se puede generalizar en que todos crean esto, incluso hay nuevos musulmanes que se introducen con ellos, sin ni siquiera saber la realidad de su creencia, a estos hermanos hay que aconsejarlos y llamarlos a la Sunnah, pero eso no quiere decir que esto no exista, sino es algo real y que se propaga por internet ahora hasta en nuestro idioma.

[2] الموسوعة الميسرة في الاديان و الاحزاب المعاصرة “Al Mausu’ah Al Muiasarah fil Adian wa Al Madâhib wa Al Ahzab Al Mu’asarah “ 2/1017.

[3] Ese “Corán” es el que dicen que tiene su Mahdi esperado.

[4] الأنوار النعمانية “Al-Anuar An-N’amaniah” 2/372.

[5] Algunos Chiítas contemporáneos se desentienden de esto y otras cosas más, pero es un hecho que esta en sus libros y eruditos entre ellos no lo hacen, por lo tanto se pudiera entender que esto lo hacen por A-Taqiah, que siguen al tratar con otros grupos que no son el de ellos, como hacer adoraciones con ellos en manifiesto pero a solas los contradicen.

[6] Mas’alah taqrib baina Ahlu Sunnah wa Shiah 2/112.

[7] «الإسلام على ضوء التشيع» pag. 88 (الهامش).

[8] Al Bujâri 10/211 hadiz 2794.

Jariyíes o Jawariyy

2008-06-16T22:40:00.000-07:00

Etimología

Los Jariyíes o Jariyitas (en árabe خارجي plural خوارج, jāriyī, plural jawāriy): son quienes dictaminan como incrédulo a quien hace uno de los pecados mayores, se rebelan ante los gobernantes de los musulmanes y así mismo de desentienden de la Comunidad Islámica.

Origen

Surgieron a mediados del Califato de Alí bin Abi Tâlib –que Alá este complacido de él- en el año 37 h. al oponerse a la aceptación del arbitraje sucedido entre Alí y Muawiah –que Alá este complacido de ellos-.

Alí al recordarles que ellos lo habían motivado a aceptar, le respondieron: «Eso fue incredulidad de nuestra parte, pero nos hemos arrepentido ante Alá –Majestuoso y Poderoso- Así que arrepientete y te elegiremos»[1]

Uno de los jariyíes le dijo a Alí: «Por Alá ¡oh Alí! Que si no dejas de arbitrar con la ley de los hombres en lugar del Libro de Alá el Altísimo, lucharé contra ti buscando con ello la Faz de Alá y Su complacencia».[2]

La incertidumbre que ellos tenían es que Alá en el Corán encomienda luchar contra la gente que se rebela ante el Imâm, y Alí al no llevar esto a cabo, decían que devenía incrédulo, por la palabra de Alá:

Quienes no juzgan conforme a lo que Allah ha revelado, ésos son los incrédulos. [3]

Combatid al grupo opresor hasta que respete las leyes que Allah ha establecido. [4]

Alí intento acabar con esta incertidumbre explicándoles que este arbitraje era basado en un juicio del Libro de Alá, ya que pone como condición que los dos partidos revivan lo que revive el Libro de Alá y terminen con aquello que termina el Libro de Alá.

Pero no lo aceptaron y continuaron en su extravío, hasta que este asunto terminó en su asesinato.

Posteriormente empezaron a dictaminar que todo aquel que hiciera un pecado mayor devenía incrédulo.

Fundamentos y características de los Jariyíes:

Todo aquel que tome de sus principios y siga su camino entra dentro de esta catalogación.

1.- Dictaminar a alguien como incrédulo si comete un pecado mayor, catalogar a los musulmanes que cometen estos actos junto a los incrédulos en los juicios, como de vivienda, tratos con terceros y lucha. (Es decir no hacen diferencia entre el musulmán y el no musulmán)

2.- Rebelión contra los gobernantes de los musulmanes, los atacan respecto a su creencia y físicamente (en el mayor de los casos), o uno de los dos.

3.- Se desentienden de la comunidad de los musulmanes y los tratan como si no lo fueran, además permiten su derramiento de sangre.

4.- Cambian los textos de invitar al bien y prohibir el mal, llegando a debatir contra los Imâmes y rebelarse contra ellos, al que no esté de acuerdo se lucha contra él.

5.- Tienen poco conocimiento de los juicios en la religión , así como de los conocimientos islámicos, como los describió el Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- «Leen el Corán pero no va más allá de sus gargantas».

6.- No tienen o respetan a los Sahabas o a los Ulema, a los gobernantes, a los conocedores del Fiqh, como les dijo Ibn Abâs «No hay ninguno entre ustedes» es decir, de los Sahabas.

7.- No aprenden con los sabios porque pretenden saber más que ellos, creyeron saber más que Alí, Ibn Abâs, y que los demás de los Sahabas –que Alá esté complacido de ellos- se basaron en los dichos de los menores y en la ignorancia de sus líderes.

8.- Defectos en su argumentación ya que solo se basan en las aleyas donde hay advertimientos y dejan aquellas que hablan sobre la esperanza, utilizando las aleyas donde se habla de los incrédulos para aplicarlas a los musulmanes, como dijo Ibn ‘Umar –que Alá esté complacido de él- «Cambiaron las aleyas que descendieron sobre los incrédulos y las aplicaron a los creyentes.» Bujari.

9.- Ignorancia de la Sunnah por lo regular solamente argumentan con el Corán.

10.- Volubilidad rápida así como sus puntos de vista (sentimentales sin conocimiento), por eso es que si entre ellos cambian de opinion, se dividen rapidamente y luchan entre sí.

11.- Se apresuran en dar un veredicto antes de asegurarse de lo que dicen, se apresuran a juzgar a quienes los contradicen.

12.- Juzgan a los corazones y los inculpan, así como enjuician también solamente por sus suposiciones.

13.- Soy muy asperos, duros o groseros al debatir con ellos, inmoderados en los juicios, en la lucha y en una discusión.

14.- Poco análisis y paciencia se apresuran en la obtención de los resultados.

15.- Matan a los musulmanes y discuten con ellos de una forma inmoderada.

16.- Hay recitadores entre ellos pero ignorantes, aun así entre los árabes y la mayoría son como dijo el Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- «En los últimos días de este mundo vendrá una gente joven, de sueños tontos, que hablarán con la mejor elocuencia de la creación. Pasarán a través del Islam como una flecha que sale atravesando la presa. Su fe no va más allá de sus gargantas». Bujari.

[1] Tarij Atabari 1/57,66,72.

[2] Ibid 5/72.

[3] Corán 5:44.

[4] Corán 49:9.

Era Ibn Hayr Ashari?

2008-06-16T20:00:00.000-07:00

Un tema sobre en el cual se tiene que estar alerta es entre la diferencia de los escolásticos acharitas (Mutakalmi Al-Ashairah), como Ar-Razi, Al-Amidi, As-Shahrastani, Al-Bagdadi, Al-Iyai, etc. y quien se afectó por su escuela teniendo una buena intención e Iytihad, o un seguimiento erróneo, o ignoró la teología escolástica (´ilm al kalam), o quien por su creencia no había una contradicción entre el tomar de ellos y tomar de los textos [Corán y Sunnah].

De este grupo [es decir: el segundo] es la mayoría de los grandes sabios que son tomados como evidencia al recordarlos, por As-Sabuni [En este caso Al-Alawi] y demás [de los Acharitas]. Lista encabezada por Ibn Hayar.

No dudo que el tema necesite de detalles y aclaración, no obstante, ofrezco a los lectores un breve resumen de la posición de Ibn Hayr frente a los Acharitas:

Es sabido que el Imam de los Acharitas posterior [al Imam Ashari] quien precisó la escuela (madhab) así como sus principios, fue Al-Fajr Ar-Razi (606 h.), siguiendole Al-Amadi (631 h.), y Al-Armawi (655 h.), extendiendo su ideología en Sham y Egipto, y recopilaron algunos asuntos de la escuela.

La crítica del pensamiento de los tres mencionados es el tema principal del libro “Daru Ta´arud” de Ibn Taimiah.

Después de ellos está Al-Iyai autor del Al-Mawaqif , -contemporáneo de Ibn Taimiah- y en Al-Mawaqif esta la codificación y organización del pensamiento de Ar-Razi y su escuela, siendo este libro una de las fuentes de la escuela [Acharita] en el tiempo pasado y presente.

Al-Hafid Ad-Dahabi presentó la biografía de Ar-Razi y del Amidi como correspondía, después vino Ibn As-Subki –defensor enérgico de la escuela achari- quien lo siguió y reprendió injustamente.

Posteriormente vino Ibn Hayr –que Alá tenga misericordia de él- y escribió “Al-Lisan Al-Mizan”, escribiendo sobre ellos de una manera normal transladando de las palabras de As-Subki y su critica a Ad-Dahabi. Sus grandes posiciones e Imamato dentro de esa escuela no eran cosas que [Ibn Hayr] ignorara, así como también recordó cosas desagradables de Al-Armawi sobre la biografía de Ar-Razi.

Por lo tanto ¿Cuál era la posición de Ibn Hayr? Porque la posición que tenía es la que define su relación con la ideología de ese grupo o no.

Quien lee sus biografías en “Al-Lisan” no es posible que diga: “En verdad que Ibn Hayr seguía sus ideologías” jamás! ¿Cómo, siendo que presenta varios dichos transladados sobre sus desviaciones y asuntos desagradables? Asuntos que ningún musulmán afirma y que decir de un sabio memorizador y destacado.

A la vez que al final de la biografía de Ar-Razi dice: “Aconsejo un legado que indicaba su creencia correcta” . Esta frase que se puede interpretar como un elogio para Ar-Razi en lugar de un ataque hacia él, es precisamente la prueba que decimos aquí, porque el legado de Ar-Razi, que por cierto fue transmitido por el mismo As-Subki, es franco sobre su regreso al madhab de los predecedores piadosos (As-Salaf).

Por lo tanto hacemos la siguiente pregunta:

¿Acaso Ibn Hayr creía y afirmaba la creencia de Ar-Razi que estaba en sus libros, o la creencia que dejó como legado? La respuesta es clara por la forma en que se presenta la frase. Esto fue lo primero.

Segundo: El Hafid (Ibn Hayr) en Al-Fath [explicación de Bujari] en verdad critica a los Acharitas nombrándolos como tales y los diferencia en asuntos específicos de su escuela, por ejemplo:

1.- Los diferencia en la Fe (Imân).
2.- Los critica en el caso de “Al-M’arifah” y en lo primero que es obligatorio para el Mukalif al principio y al final de su libro. Ver Fath Al Bari (1/46, 3/357-361, 13/347-350).
3.- Así como critica a su Shaij en el Tawuil “Ibn Faruk” en sus interpretaciones metafóricas que copia de él en la explicación de Kitab At-Tauhid, en Al-Fath, censurando la metáfora y la lógica, tomando como palabra preponderante la metodología de las tres primeras generaciones.
4.- Así como diferencia [a los Acharitas] en tomar como prueba los hadices âhâd en la creencia. Ver Al –Fath (13/253,259,407 así como en muchos otros lados más).

También en otros asuntos que no es este un momento para recordar.

Por lo que veo Al-Hafid (Ibn Hayr) –rahimahulah- estaba más cercano a la buena creencia de los Hanabilah como Abu I´alah y como ellos quienes son recordados por Ibn Taimiah en “Dar Ta´arud baina Al´Aql wa Naql”, los describe como eruditos que querían los hadices y el aferrarse a ellos, pero que concordaron algunos principios de los escolásticos y los siguieron pensando que estaban correctos y con una buena intención.

Entre los Hanabilah a quienes se fueron más lejos como Ibn Yauzi, Ibn ´Aquil, etc. Y aun así ellos eran enemigos mortales de los Ashairah, es por ello que no es permitido que se consideren Ashairah.

Primero: La existencia de la discrepancia es una forma de preceder de Alá en Su Creación

2008-06-16T10:47:00.000-07:00

Dice Alá en el Corán:

Si tu Señor hubiera querido, habría hecho de todos los hombres una sola nación [de creyentes]; [pero por Su sabiduría divina concedió al hombre libre albedrío] y no cesan de discrepar.

Excepto aquellos de quienes tu Señor tuvo misericordia [y los guió]. Allah creó a los hombres, [y a través de sus obras se evidenciará quién es creyente y quién no] y decreto que llenaría el Infierno de genios y humanos. [1]

También el Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- informó que le pidó a Alá que no hubiera fuerte discrepancia entre su comunidad y le fue negado.[2]

Así haz de saber que aunque esta discrepancia este predestinada, y que Alá –Majestuoso y Poderoso- quizó que existiera; esto no quiere decir que a Él le complazca ni que ame que suceda esto, sino que nos advierte de ella y es algo que reprende.

Y si se es preguntado ¿Cómo puede ser que se junte algo que Alá quiera y reprenda al mismo tiempo?

La respuesta es: esta es la razón por la que discrepó la gente en un gran número, y siguieron diferentes caminos, pero haz de saber que lo que Alá quiere es de dos tipos:

1.- Lo que Alá quiere por sí mismo. (es decir la escencia de ese acto en sí, y lo que sucede alrededor de ello) Como el Monoteísmo, la bondad a los padres, el bien, la caridad, Su adoración...

2.- Lo que Alá quiere no por sí mismo, sino por lo que acontece alrededor de este asunto.

Es decir, Alá no gusta de la discrepancia en sí, porque si nos damos cuenta no hay un beneficio en sí misma, también vemos que hay problemas y perjuicios por el sectarismo, pero Alá quiere que a través de estos problemas surjan otros actos por los cuales ha sido creada esta discrepancia y este sectarismo, como una medicina que es amarga y que se tiene que tomar para que al final se logre una cura.

Por lo tanto el que exista la discrepancia y el sectarismo tiene una gran Sabiduría, porque Alá quiere con ello:

a) Que los siervos apreciemos el Gran Poder de Alá para crear dos asuntos que para la creación son contradictorios y a la vez relacionados.

b) Exponer los efectos de Sus nombres conforme a su Predominación; como el Victorioso (Al-Qahhâr), El Severo en el Castigo (Shadid ul’Iqâb), ya que al existir estos nombres, tiene que existir algo que se relacione con ellos.

c) Exponer los efectos de Sus nombres conforme a Su Sabiduría; ya que Él –Alabado sea- es el Omnisciente (Al Hakîm) y el Informado (Al-Jabîr), quien coloca cada sunto en lo que le corresponde, y así también con lleva Su conocimiento de todo, y Su sabiduría en ello.

Dijo el Jatib de Ahlu Sunnah Ibn Qutaibah Ad-Dinûri:

«Quien hizo diferente a los hombres en sus aspectos, formas, colores, idiomas, voces, sus formas de caminar, en su huellas, hasta diferenciar ... entre los hombres y mujeres; es quien los hizo diferentes en sus puntos de vista, y quien los hizo diferentes en sus puntos de vista es Quien quizo la discrepancia para ellos, ya que no se completa la Sabiduría ni la Capacidad sin que se cree una cosa contraria, para que se conozca que es lo que la acompaña, a través de la luz se conoce la oscuridad, con el conocimiento la ignorancia, con el bien el mal, con el beneficio el perjuicio, y con lo dulce se sabe lo amargo, dice Alá el Altísimo:

Glorificado sea Aquel que creó todas las especies que brotan de la Tierra, a los humanos, y otras criaturas que desconocéis.[3]

[En árabe lo que es traducido como especies] es Aswây, Los antónimos y las especies, como el macho y la hembra, lo seco y lo húmedo, dice el Atlísimo:

Y ha creado la pareja, el macho y la hembra [4]».[5]

Es por ello que:

[1] Corán 11:118-119.

[2] Sahih Muslim.

[3] Corán 36:36.

[4] Corán 53:45.

[5] Ta’wil mujtalif al-hadiz p.14.

Segundo: No es permitido esconder las diferencias, encubrirlas e ignorarlas.

2008-06-16T10:44:00.000-07:00

Debido a que conocer los problemas y el mal que existe es derecho de cada msusulmán, para que este precavido de lo que acontece, y no aparentar que todo es unión y armonía, ya que esto es tradición de los judíos y los cristianos, porque son descritos en el Corán:

Pensáis que son unidos, pero sus corazones están divididos. Ello porque que son gente que no razona.[1]

El que se escondan las discrepancias perjudica a los individuos y a las comunidades, es la causa por la que no existe un avance y se extingan las comunidades, así como heredar la maldición que cayó sobre los hijos de Israel al no reprender lo reprobable:

Fueron maldecidos quienes no creyeron de entre los Hijos de Israel por boca de David y de Jesús hijo de María. Esto fue porque desobedecieron y fueron transgresores.

No se censuraban unos a otros los pecados que cometían. ¡Qué mal es lo que hacían!.[2]

El conocer donde es que existen los defectos y solucionarlos es una causa para construir una buena comunidad, con buenos fundamentos y que este basada en el temor de Alá –Majestuoso y Poderoso-.

El cayarlo y ocultarlo escusandose para no causar molestias, o para no vividir las filas de los musulmanes, es un engaño en el pensamiento de los hombres y un susurro del Shaitân.[3]

[1] Corán 59:14.

[2] Corán 5:78-79.

[3] Hay que tener en claro, que no todos tienen la capacidad de cambiar un problema, para hacerlo se necesita de sabiduría (hikmah), ya que muchas veces por tener una buena intención y no seguir la Sunnah en cuanto a como es que se debe de cambiar un mal, muchos musulmanes caen en estos errores, y en lugar de mejorar la situación, solamente la empeoran. Por ejemplo si vemos que en una comunidad alguien está haciendo una innovación; no hay que llegar a reclamar inmediatamente y reprender el acto si es que uno no tiene voz ni voto en ese grupo, o sin saber ni si quiera las prubas para poder refutar a esa persona, tampoco llamarle a alguien innovador enfrente de todos, ya que como decía Shaij Al Uzaimin, “El que le digan a alguien innovador no algo que a esta persona le va a gustar” (Kitbu Al-‘Ilm) . Pero todo esto cambia conforme a la situación de cada persona y comunidad, por eso antes de que uno reprenda un acto, tiene que preguntar a la gente de conocimiento o estudiar la forma en que lo debe de hacer.

Tercero: Aunque el Sectarismo y la División sea algo que este presente y sea predestinado; los musulmanes estamos encomendados a ...

2008-06-16T10:43:00.000-07:00

Aunque el Sectarismo y la División sea algo que este presente y sea predestinado; los musulmanes estamos encomendados a través de la Sh’ariah a resolverlos y tratar con ellos de una determinada manera.

Dice Alá en el Corán:

Ciertamente la religión [o comunidad] de todos vosotros es una sola, y Yo soy vuestro Señor; obedecedme, pues. [1]

Por cierto que todos vosotros transmitís un mismo Mensaje [¡Oh, Profetas!], y Yo soy vuestro Señor ¡Adoradme sólo a Mí!. [2]

En las dos aleyas anteriores, Alá –Majestuoso y Poderoso- explica el camino para llegar a la palabra en común, esto es haciendo lo que Alá ordena, y alejandosé de lo que advirtió el Mensajero de Alá –que la paz y la misericordia de alá sean con él-, especifica el propósito, y define los medios para llegar a él, que es la adoración auténtica que da como fruto el temor a Alá, sin sobrepasar los límites que impone.

Dice el Altísimo:

¡Oh, creyentes! Temed a Allah como es debido y no muráis sino sometidos a Él.

Aferraos todos a la religión de Allah y no os dividáis. Recordad la gracia de Allah al hermanaros uniendo vuestros corazones después de haber sido enemigos unos de otros, y cuando os encontrasteis al borde de un abismo de fuego os salvó de caer en él. Así os explica Allah Sus signos para que sigáis la guía.

Que haya entre vosotros quienes convoquen al bien, ordenando lo bueno y prohibiendo el mal. Esos son quienes tendrán éxito.

No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon. Ésos tendrán un enorme castigo.

El Día del Juicio unos rostros estarán radiantes y otros ensombrecidos. A aquellos cuyos rostros estén ensombrecidos se les dirá: ¿Habéis renegado de vuestra fe luego de haber creído? Sufrid el castigo por vuestra incredulidad.

En cuanto a aquellos cuyos rostros estén radiantes, la misericordia de Allah les alcanzará por siempre.

Éstas son las normas de Allah que te revelamos con la verdad, y Allah no oprime a ninguna de Sus criaturas.

A Allah pertenece todo cuanto hay en los cielos y la tierra. Y a Allah retornan todos los asuntos.

Sois la mejor nación que haya surgido de la humanidad: Ordenáis el bien, prohibís el mal y creéis en Allah. Si la Gente del Libro creyera, sería mejor para ellos; algunos son creyentes pero la mayoría desviados.[3]

Las aleyas que se refieren a este asunto son muchas, pero las aleyas que tienes entre tus manos son una catedra islámica de como es que se tiene que obrar frente a la discrepancia. Esto a través del asirse al la cuerda de Alá que es el Corán, y la Sunnah del Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- conforme al entendimiento de los nobles predecedores, porque es necesario que haya un grupo dentro de las filas islámicas que curen esa enfermedad y rectifique las desviaciones.

También se ha de saber que los enemigos del Islam hayan llegado a obrar con los musulmanes como lo han hecho porque conocen más sobre nuestros errores que nosotros, por eso han logrado causar estragos entre los musulmanes y su gente, a veces ayudando a propagarlos y a que se afirmen más. El que tengamos una incapacidad de analizarlos y tener miedo de remediarlos es el resultado de lo mucho que se ve hoy en día.

La peligrosidad está en aceptar los errores y complacerse con ellos, no en tratar de aclararlos y resolverlos.

[1] Corán 23:52.

[2] Corán 21:92.

[3] Corán 3:102-110.

Cuarto: Es un asunto de suma importancia en el que se debe tomar en cuenta lo siguiente:

2008-06-16T10:42:00.001-07:00

1.- Es necesario que los consejos, la críticas y la rectificación deben de ser acompañadas de amabilidad en muchos de los casos.

2.- Quien invite al bien (m’arûf), que lo haga conforme al bien, y quien prohiba un mal; que no exista un mal cuando lo prohiba.

3.- Es necesario que las críticas, el consejo y la dirección sean contra la ideología y los pensamientos desviados, no especificado hacia las personas señalandolas, a menos que rechazen el consejo y sigan sus pasiones.

Quinto: El que haya errores en la solución, no significa el tener que cancelarla

2008-06-16T10:41:00.000-07:00

Has de saber hermano –que Alá te de prosperidad- que los errores de quienes han tratados de solucionar estos problemas, no son un motivo para abandonar el propósito, ni el dejar de aconsejar a la gente hacia Alá, a Su Profeta, a los líderes de los musulmanes y a su gente, poniendo como pretexto las inocmodidades que se han presentado y la descortesía de los que la han pretendido llevar a cabo, sino lo que se tiene que hacer es acabar con esa descortesía y vestirnos con los modales que fue mandado el Profeta –que la paz y la misericordia de alá sean con él-.

Sexto: Sin duda alguna tiene que haber un grupo salvo y apegado a la verdad.

2008-06-16T10:37:00.000-07:00

Ellos sin duda quienes llaman al bien y prohiben el mal, los herederos del Mensaje Profético, apegándose a su Sunnah sin ningún miedo, quienes en su sinceridad les da igual si los alagan o los critican, quienes aunque los hombres a su alrededor se encuentren en la vida de este mundo sin importarles la vida del más allá; ellos tienen presente el Día en que regresarán a Su Señor, ya que sus pasiones no dirigen sus vidas. Son aquellos que cuando ven a los que cometen perversidades no dicen: ¡Ojala pudiera hacer lo que ellos hacen! Sino saben que esa gente frente a los ojos de Alá se dirigen hacia un lugar donde dirán ¡Ay de mi por lo que he presentado! . Este grupo en lugar del mal prefieren escuchar el Corán y se apegan a los Sabios ya que ellos son los herederos de los Profetas y son quienes se esfuerzan enormemente en enseñar a su gente, conocen su derechos y conocen los derechos del conocimiento, conocen a la gente por la verdad, no a la verdad por la gente, si escuchan dice Alá o dice Su Profeta; inmediatamente se dirigen a ese llamado sin indesición, si les llega la hora del rezo se apresuran a realizar su oración, y si no lo hacen su alma les reprende por no llevar a cabo lo que Alá ordena. Ellos son quienes reconocen la superioridad del entendimiento de los Sahabas sobre el de ellos, y dicen a Alá ¡Muestranos la verdad como verdad y concedenos su seguimiento, muestranos lo invalido como inválido y aléjanos de ello!.

Son quienes dijo el Profeta de ellos:

«No dejará un grupo de mi comunidad de estar establecido sobre el mandato de Alá, no les perjudicará quien los traicione o los contradiga, hasta que llegue la orden de Alá y ellos sobresaldrán entre los hombres»[1].

[1]Mutafaqun ´alaîhi: Bujârî # 3641 y Muslim # 1037

Introducción

2008-06-01T08:12:00.000-07:00

Assalam alaikum wa rahmatulahi wa barakatu

Bienvenido seas a nuestro blog, aquí encontras una reomendación de como empezar a estudiar este tema tan importante dentro de la religión y se irán añadiendo enlaces al paso del tiempo a temas recomendados.

Se te recomienda leer el Blog de la siguiente manera:

1.- Origen del Sectarismo en el Islam.
2.- ¿Por qué estudiar este tema?
3.- Motivos del Sectarismo.
4.- Fiqh en el trato con las sectas.

La innovación

1.- Incitación a la Sunnah y adevertencia contra la innovación.

Sectas

1.- Los Jariyíes.
2.- Los Chiítas.

Incitación al seguimiento de la Sunnah, prevención de la innovación y el esclarecimiento de su peligrosidad

2008-05-22T22:05:00.001-07:00

Escrito por:

Shaij 'Abdul-Muhsan bin Muhammad Al-'Abâd

حفظه الله

Profesor Erudito de la Mezquita del Profeta

Traducción

Isa Rojas

Facultad de Ley Islámica de Madinah

1.- Introducción

2.- La Shar´îah (Legislación Islamica) se caracteriza por ser perpetua, universal y perfecta.

3.-Usos de la palabra Sunnah y sus diferencias

4.-Aleyas, hadizes y textos sobre el seguimiento de la Sunnah y prevención de la bid´ah

5.-El seguimiento de la Sunnah es obligatorio en las ramas como en los fundamentos

6.- Toda bid´ah es extravío, no hay ninguna bid´ah hasanah

7.- La diferencia entre la bid´ah en el término lingüístico y la bid´ah en el término islámico.

8.- No hay en la bid´ah masalih mursalah

9.-Es necesario aparte de tener una buena intención, realizar nuestras obras de acuerdo a la Sunnah.

10.- Peligrosidad de la bid´ah y clarificación que es peor que las faltas.

11.- La bid´ah en la creencia, obras y palabras

12.- Bid´ah en las palabras [bid´ah quailiah].

13.- La bid´ah en los actos, en tiempos y lugares específicos [bid´ah fi´liah al makaniah ua az zamaniah]

14.- La bid´ah de probar a los hombres por determinados Shaijs.

15.- Advertencia sobre la discordia de la difamación y alejamiento de algunos de Ahlu As Sunnah en este tiempo.

Introducción

2008-05-22T22:03:00.000-07:00

En el nombre de Alá, el Misericordioso, el Compasivo.

Ciertamente las alabanzas son solamente para Alá, le alabamos y buscamos Su ayuda, Su perdón, nos refugiamos en Alá del mal de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quien Alá guía; nadie lo puede desviar y a quien Alá desvía; nadie lo puede guíar.

Atestiguo que no hay dios salvo Alá, único sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero, Lo envió con la guía y la religión verdadera, para que prevaleciera sobre toda práctica de adoración, transmitió el mensaje y cumplió su misión, exhortó a la comunidad y se esforzó por Alá de una manera veraz, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, su familia y sus compañeros y aquellos que los sigan con rectitud hasta el Día del Juicio final.

Las bendiciones que Alá ha dado a Sus siervos son muchas, inumerables e inimaginables, y la bendición más grande que Alá dio al hombre y a los genios en el último tiempo fue el envío de Su noble mensajero Muhammad, Él transmitió lo que le fue encomendado por su Señor de una manera impecable y completa, dijo el Imâm Muhammad bin Muslim Az Zuhri رحمه الله «De Alá es el Mensaje , del Mensajero de Alá la transmición, y de nosotros la aceptación » Lo recordó Al Bujâri en su primer capítulo de la palabra de Alá :

¡Oh, Mensajero! Transmite lo que te ha sido revelado por tu Señor. Si no lo haces [omitiendo algo], no habrás comunicado Su Mensaje[1] en el libro At Tauhîd de su Sahîh (503/13 con Al Fath).

De Alá es el mensaje, y ha sido llevado a cabo, como dice Alá :

Alá ha agraciado a los creyentes enviándoles un Mensajero de entre ellos que les recita Sus preceptos, les purifica y les enseña el Libro y la sabiduría [la Sunnah], antes se encontraban en un extravío evidente[2].

Del Mensajero es la transmición, y fue llevada a cabo de la manera más excelsa y sublime, como dice Alá :

El Mensajero sólo tiene la obligación de transmitir el Mensaje [3].

La obligación de los siervos es la aceptación y sumisión, los hombres se han dividido en aquellos que siguen el camino de la verdad como debe de ser, y aquellos que siguen un camino diferente a este, como dice Alá -عز وجل-: Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis [4].

[1] Surah La Mesa Servida 5:67.

[2] Surah La Familia de ´Imrân 3:164.

[3] Surah La Mesa Servida 5:99.

[4] Surah Los Ganados 6:153.

La Shar´îah (Legislación Islamica) se caracteriza por ser perpetua, universal y perfecta.

2008-05-22T22:02:00.000-07:00

Alá envió al noble Mensajero -صلى الله عليه و سلم- con una legislación caracterizada por tres cualidades; perpetuidad, universalidad y perfección.

Perpetuidad.

Ella permanecerá hasta la Hora del Levantamiento, dice Alá -عز وجل-(Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Alá y el sello de los Profetas; y Alá es Omnisciente) [1], Narró Bujârî y Muslim que Mu´auiah -رضي الله عنه- dijo: «No dejará un grupo de mi comunidad de estar establecido sobre el mandato de Alá que no les perjudicará quien los traicione o los contradiga, hasta que llegue la orden de Alá y ellos sobresaldrán entre hombres» [2].

Universalidad

Ella es común a todos los individuos, genios y hombres, ellos son la comunidad del Mensajero r, la comunidad del mensaje, la comunidad de la invitación (Ummah Ad Da´auah), porque todo ser humano como genio a partir del momento en que surgió el Mensajero hasta el Día del Juicio, es invitado a que entre a la religión monoteísta, religión encomendada por Alá -عز وجل-a Su noble Mensajero -صلى الله عليه و سلم-, como dice Alá -عز وجل-: (Alá convoca a la morada donde reina la paz [el Paraíso] y guía a quien Le place hacia el sendero recto) [3]. En esta noble aleya hay un señalamiento hacia la comunidad de invitación (Ummah Ad Da´auah) y la comunidad de aceptación [del mensaje] (Ummah Al Iyâbah), comunidad de invitación en (Alá convoca [a hombres y genios] a la morada donde reina la paz) Es decir: convoca a cada hombre y genio, aquí no se menciona al objeto directo para beneficiar la generalidad, la comunidad de aceptación en Su palabra: ( y guía a quien Le place hacia el sendero recto) Porque aquellos que han sido guíados por Alá -عز وجل- al sendero recto son los que aceptaron la invitación de Su Profeta -صلى الله عليه و سلم- y entraron a Su religión monoteísta; los musulmanes. Ciertamente la llegada de esta guía al sendero recto es por favor y gracia de Alá -عز وجل-, nadie posee esta guía sino Alá como dice en el Corán: (Por cierto que tú [¡Oh, Muhammad!] no puedes guiar a quien amas, sino que Alá guía a quien Él quiere) [4] La guía de indicación y dirección, Alá -عز وجل- se la otorgó a Su Profeta en Su palabra (Es cierto que tú guías hacia un camino recto) Es decir : indicas y diriges.

Entre las pruebas de la generalidad que la invitación del Profeta -صلى الله عليه و سلم- es para todos los hombres, es la palabra de Alá -عز وجل-: (Di: ¡Oh, hombres! Ciertamente soy el Mensajero de Alá para todos vosotros) [5] y la palabra del Mensajero -صلى الله عليه و سلم- «¡Por Aquel en cuyas manos está mi ser! Aquel de la comunidad de los judíos o de los cristianos que haya escuchado de mí, y muera sin creer en aquello con lo que fui enviado será de los habitantes del Fuego» (Sahîh Muslîm 153) La confirmación de ello está en el Libro de Alá, como es relatado de Sa´îd de Ibn Yubaîr رحمه الله en la palabra de Alá -عز وجل- : (En cambio, los seguidores de otras religiones que no crean en Él, tendrán por morada el Infierno) [6] Recordado por Ibn Kazîr en su tafsîr de esta aleya de Sura Hud.

Una de las pruebas que la invitación es para todos los genios es la palabra de Alá عز و جل (Y recuerda [¡Oh, Muhammad!] cuando enviamos a un grupo de genios para que escuchase la recitación [del Corán]. Al presentarse ante ti dijeron: ¡Guardad silencio! Y luego que culminaste [con la recitación], retornaron a su pueblo para advertirles [y exhortarles a creer].Dijeron: ¡Oh, pueblo nuestro! Ciertamente hemos oído un Libro revelado después de Moisés que corrobora los Mensajes anteriores y guía hacia la verdad y el sendero recto.¡Oh, pueblo nuestro! Si obedecéis al Mensajero de Alá y creéis en él, vuestro Señor os perdonará las faltas y os salvará de un castigo doloroso. Y sabed que quien no obedezca al Mensajero de Alá no podrá escapar [del castigo de Alá] ni tendrá fuera de Él protector alguno, pues está en un error evidente ) [7] Dice Alá U en la Surah del Misericordioso : (¿Cuál de las gracias de vuestro Señor negaréis?) Aquí se refiere Alá -عز وجل- a los hombres y genios, esta aleya es recordada en esta Surah 31 veces.

En Sunan At Tirmidhî (3291) Yâbir t dijo: «Salió el Mensajero de Alá صلى الله عليه وسلم con sus compañeros y les recitó la Surah del Misericordioso, desde el incio hasta el final y guardaron silencio, les dijo: “Ciertamente se la recite a los genios la noche de los genios y tuvieron mejor respuesta que ustedes; cada vez que recitaba (¿Cuál de las gracias de vuestro Señor negaréis?) Dijeron: ¡No, no negamos ninguna de tus bendiciones nuestro Señor, a ti es la alabanza!”» Este hadiz tiene shâhid de Ibn ´Umar de Ibn Yarîr, ver As Silsalah As Sahîhah del Albani (2150), en el Corán en la Surah de los Genios podemos encontrar dichos de Alá -عز وجل- sobre ellos.

Perfección.

La tercera característica de la Sharî´ah es la perfección, dice Alá -عز وجل- en Su Grandioso Libro (Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión) [8] Y dijo el Mensajero de Alá -صلى الله عليه و سلم- «Los he dejado en algo como la blancura [la religión] , su noche es como su día, y no se desvía uno de ella sin que perezca» Hadiz sahîh, por Abî ´Asim en As Sunnah (48) de Al ´Urbâd bin Sarîah -رضي الله عنه-y también (47) de hadiz Abû Dardâ´. En Muslim (262) Salmân -رضي الله عنه-relató que le dijeron: «Vuestro Profeta-صلى الله عليه و سلم- nos ha enseñado todo, aun sobre vuestras heces. Dijo “Sí, Él nos prohíbio orientarnos hacia la qiblah en el momento de excretar u orinar, o utilizar la mano derecha para limpiarnos, o que utilicemos menos de tres piedras para limpiarnos, o usar estiércol o huesos para limpiarnos”» Esto da evidencia de la perfección de la Sharî´ah y la capacidad para cumplir con todo lo que necesite esta comunidad, hasta los modales para nuestras necesidades.

En Sahîh Muslim (1844) se encuentra relatado que ´Abdullah bin ´Amr bin Al ´As رضي الله عنهما que el Mensajero de Alá -صلى الله عليه و سلم- dijo: «No hubo un Profeta antes de mí sin que fuera su derecho guíar a su comunidad a lo mejor que sabía para ellos, y advertirles sobre un mal que sabía para ellos» Narró Bujâri en su Sahîh (5598) que Abû Yuuaîrah dijo: «Le pregunté a Ibn ´Abâs sobre el bâdiq (substancia embriagante), dijo: “Muhammad -صلى الله عليه و سلم- se ha adelantado al bâdiq, pues todo lo que embriaga es harâm (ilícito)” dijo: “Bebed las bebidas lícitas y buenas, porque no hay después de lo lícito y bueno sino lo ilícito detestable”» El bâdiq es un tipo de bebida que no existía en el tiempo del Profeta
-صلى الله عليه و سلم- , sin embargo lo que trajo consigo el Mensajerp -صلى الله عليه و سلم- comprende eso y más, esto por la generalidad del dicho «Todo lo que embriaga es harâm (ilícito)» La generalidad de este hadiz da prueba que todo embriagante que existía en el tiempo del Profeta -صلى الله عليه و سلم- o que viniera después, ya sea un líquido o un sólido; es ilícito, y lo que no sea así es lícito.

En estos días se dice del cigarro lo que se dice del bâdiq, porque la Sharî´ah en su generalidad da evidencias de su prohibición, como en la palabra de Alá -عز وجل- a Su Profeta -صلى الله عليه و سلم-(les permite todo lo beneficioso y les prohíbe lo perjudicial) [9] Y el cigarro no es de lo beneficioso, es perjudicable y pasa a ser de lo prohíbido, además se le añade a esto las enfermedades que provoca, inclusive pudiendo causar la muerte, el derrochamiento de dinero, molestia a las personas por su olor desagradable, todo esto da muestra de su ilicitud. Dijo Abû Dhar -رضي الله
عنه-«Nos dejó el Mensajero de Alá -صلى الله عليه و سلم- y no había un ave que volara sin que tuvieramos conocimiento de Él sobre ella» Compilado por Abû Hâtim Ibn Hibân en su Sahîh (65) y dijo «significa (sin que tuvieramos conocimiento de Él [Muhammad]) acerca de sus ordenes y prohibiciones, noticias, hechos o permisiones r» Shaîj Albani lo clasificó como correcto en Mauârid Adh Dhamân fî Zauâid Ibn Hibân (1/119). Del conocimiento que tenemos por el Mensajero de Alá -صلى الله عليه و سلم- sobre las aves, encontramos en Sahîh Muslim (1934) que Ibn ´Abâs dijo:

«El Mensajero de Alá -صلى الله عليه و سلم-prohibió comer cualquier animal que posea colmillos de los animales predadores y toda ave con garras.»

Es una prueba de la prohibición (haram) de comer las aves de rapiña, siendo un ejemplo de lo completo del Mensaje del Profeta -صلى الله عليه و سلم-, esto es en relación a los juicios, respecto a las noticias tenemos el dicho del Profeta -صلى الله عليه و سلم- «Si vosotros se encomendaran verdaderamente a Alá, los sustentaría como lo hace con las aves, que por la mañana salen con sus estómagos vacíos y regresan al final del día con sus estómagos llenos de alimento» Compilado por Ahmad, At Tirmidhî, An Nisâi´, Ibn Mâyah, Ibn Hibân y Al Hâkim, y dijo At Tirmidhî «hassan sahîh» Es uno de los hadizes que aumentó Ibn Râyib a los cuarenta hadizes de An Nâuauî.

Dijo el Imâm Ibn Qaim en su libro Ilam Al Muqiin (4/375-376) explicando la perfección de la Sharî´ah «Este es el origen de los fundamentos más importantes, construído en una sola palabra; y es la universalidad del mensaje del Profeta r, respecto a todo lo que necesitan los siervos saber, obrar y entender, después de él su comunidad no necesita de otro, la necesidad es de alguien que transmita su mensaje, sus dos transmiciónes [Corán y Sunnah] están protegidas y son universales, no son unicamente para alguien en específico, suficientes para quien son transmitidos, suficientes para todo aquel a quien le fue emitido el mensaje en su religión y sus ramificaciones, un mensaje completo, definitivo y universal, no necesita de otro más, la fe no se completa sino con el establecimiento de la generalidad del mensaje en cualquier asunto, no hay cualquier derecho, conocimiento u obra que carezca la comunidad sin que este presente en él, murió el Mensajero de Alá -صلى الله عليه و سلم- y no hay ave que mueva sus alas por el cielo sin que haya transmitido a su comunidad un conocimiento sobre ella y sobre todo, los modales en las necesidades, modales en las relaciones sexuales y el sueño, al levantarse, al sentarse, en la comida y bebida, el ascendimiento a algo y su descenso, el viaje, residencia, al silencio y al hablar, en la soledad y en la compañía, dentro de la riqueza y pobreza, la salud y la enfermedad, todos los juicios relacionados a la vida y la muerte, les describió el Trono y el escabel, los ángeles y genios, el paraíso y el infierno, el Día del Juicio y lo que sucederá en él hasta que casi pudiéramos verlo, describió a su Señor y divinidad de una forma excelente, hasta como si ellos pudieran presenciar y atestiguar Sus atributos perfectos y sublimes, les enseño acerca de los Profetas, sus comunidades y lo que les aconteció de tal manera como si ellos estuvieran presentes, les enseño los caminos al bien y del mal, sus virtudes y dificultades como no lo hizo ningún mensajero anteriormente, enseñó la situación de los muertos en la otra vida, las bendiciones que les acontecerá o el castigo que sufrirán sus cuerpos y sus almas, algo que no fue descrito en el pasado, instruyó sobre el monoteísmo, la profecía y la otra vida, refutando a toda secta incrédula y desviada, no hay necesidad de alguien que lo haya conocido otro después de Él -صلى الله عليه و سلم-- ¡Oh Señor! Excepto para aquel que le es transmitido y se le esclarece lo que no ha conocido de Él. Indicó las estrategias en la guerra, como enfrentarse al enemigo, los caminos a la victoria y el triunfo que no sabían y los entendieron, los protegió de tal manera que ningún enemigo podría enfrentarse a ellos, instruyó sobre las trampas de Iblîs, los caminos que toma para susurrar, las precauciones para sus planes y engaños, como defenderse de su mal y no aumentarlo, asuntos relacionados al alma y sus características, artimañas y trampas. Enseñó asuntos de sus vidas que si no los hubieran conocido ni practicado no se hubieran establecido de la forma en que lo hicieron.

En resumen,vino con lo mejor de esta vida y de la última en general, Alá -عز وجل- hizo que no necesitarán a nadie más sino a Él, ¿Cómo pensar que Su legislación perfecta que en el mundo no se ha logrado una más completa sea una legislación incompleta?¿Que necesite de una política exterior a ella para completarla? ¿O un metodo de analogía y razonamiento fuera de ella? Como piensan algunos hombres que se está en necesidad de un Mensajero después de Él, la razón de ello es porque se les ha escondido lo que fue el mensaje, no han tenido sino un pequeño momento de reflexión y entendimiento, entendimiento con el que Alá -عز وجل- favoreció a los Compañeros del Profeta y les fue basto, suficiente para no depender sino de Él, conquistando con ello los corazones y los países diciendo: “Este un compromiso entre nuestro Profeta y nosotros, y un compromiso entre nosotros y ustedes”».

Usos de la palabra Sunnah y sus diferencias

2008-05-22T22:01:00.000-07:00

Esta Legislación completa “Shar´îah” es la Sunnah del Profeta r hablando de una manera general, pues se emplea la palabra Sunnah en cuatro ocasiones:

Primero: Todo aquello que se encuentre en el Libro “Corán” y la Sunnah es la Sunnah del Mensajero r, el camino sobre que se encontraba r, por esto su palabra «Aquel que deteste mi Sunnah no es de los míos» Compilado por Al Bujâri (5063) y Muslim (1401).

Segundo: La Sunnah significa el hadiz, al momento de adjuntarla con el Libro [Al decir el “Libro y la Sunnah”] Dijo el Mensajero r «Les he dejado algo con lo que no se extraviarán jamás si se aferran a él; el Libro de Alá y la Sunnah de Su Profeta r» y dijo: «Les he dejado dos cosas que no se extraviarán después de ellas; el Libro de Alá y mi Sunnah» Narrados por Al Hâkim en su Mustadrak (1/93). También el dicho de algunos ´Ulama “eruditos” al recordar ciertos casos: «Da evidencia de este caso el Libro, la Sunnah y el Iymâ´a (consenso)».

Tercero: Se emplea la palabra Sunnah opuesta a la palabra Bida´ah “innovación” , dijo Muhammad r en el hadiz narrado por Al´Irbâd Ibn Sâriah t «Porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias. Por lo cual tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados, aférrense a ella y adhiéranse a ella con los dientes y ¡Ay de ustedes con las innovaciones en los asuntos! Porque toda innovación es una bida´ah (herejía) y toda bid´ah es un extravío». Compilado por Abû Dâûd (4607), At Tirmidhî (2676) e Ibn Mâyah (43-44) dijo At Tirmidhî: «hadiz hassan sahîh» . También es el motivo de nombrar los antepasados de la gente del hadiz así algunas de sus obras, como los libros de ´aquîda (creencia) con el nombre As Sunnah , como As Sunnah de Muhammad bin Nasr Al Marûzî, As Sunnah de Abû ´Asim, As Sunnah de Alkâi y demás, en Kitâb As Sunan de Abû Dâûd el “Libro de la Sunnah” contiene muchos hadizes respecto a la ´aquîdah.

Cuarto: Se emplea la palabra Sunnah al referirse al mandûb o mustahâb, que es la orden de carácter preferible o recomendable y no de carácter obligatorio, este empleo lo utilizan los Fuqahâ’ (eruditos del derecho islámico), uno de sus ejemplos es la palabra del Profeta r «Si no fuera porque sería una sobrecarga para mi comunidad, les hubiera ordenado el uso del siwâk antes de cada oración » Compilado por Bujâri (887) y Muslim (252) , el uso del siwak es una orden de carácter recomendable que dejo de ser de carácter obligatorio por temor al sobrecargo de su uso.

Aleyas, hadizes y textos sobre el seguimiento de la Sunnah y prevención de la bid´ah

2008-05-22T22:00:00.000-07:00

En el Libro de Alá están presentes muchas aleyas que incitan al deseo de seguir aquello con lo que vino el noble Mensajero r, y advierten sobre la peligrosidad y el riesgo de contrariar al Profeta r en su mensaje de verdad y guía al caer en el shirk “politeísmo”, bida´ah “innovación” y ma´âsî “faltas”, un ejemplo de ello es la palabra de Alá U:

(Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis) [1].

(Un verdadero creyente o a una verdadera creyente no deben, cuando Alá y Su Mensajero hayan dictaminado un asunto, actuar en forma contraria; y sabed que quien desobedezca a Alá y a Su Mensajero se habrá desviado evidentemente) [2].

(Y que aquellos que desobedezcan las órdenes del Mensajero de Alá [y rechacen su Mensaje] estén precavidos, no sea que les sobrevenga una desgracia o les azote un severo castigo) [3].

Acerca de esta aleya dijo Ibn Kazîr en su Tafsîr «Es decir: La encomienda del Mensajero de Alá, su camino, metodología, Sunnah y su legislación, determinar las palabras y las obras de acuerdo a sus palabras y a sus obras, aquello que concuerde se acepta, aquello que lo contrarie es rechazado a quien lo diga y a quien lo haga, sea quien sea, como es establecido en Bujâri y Muslim como fuera de ellos que el Mensajero de Alá r dijo: “Quien innove en esté nuestro asunto (nuestra religión), algo ajeno al mismo, será rechazado (su obra)”Es decir: que se prevenga y se cuide aquel que contradiga la legislación del Mensajero internamente y externamente (no sea que les sobrevenga una desgracia) en sus corazones a través de la asociación, hipocresía o bida´ah “innovación” (o les azote un severo castigo) en la vida a través de su muerte, sentencia o arresto, etc.»

Dice Alá U: (Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Alá [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanza en Alá, [esperan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Alá) [4].

Y dice: (Di: Si verdaderamente amáis a Alá ¡Seguidme! Y Alá os amará y os perdonará los pecados. Alá es Absolvedor, Misericordioso) [5].

Dijo Ibn Kazîr en su tafsîr: «Esta noble aleya es un juicio para todo aquel que alega el amor a Alá y no se encuentra sobre el camino de Muhammad صلى الله عليه وسلم , él estará mintiendo en este asunto hasta que siga la legislación del Profeta صلى الله عليه وسلم y su religión en todas sus palabras y acciones, como está establecido en un hadiz correcto que el Mensajero de Alá صلى الله عليه وسلم dijo: “Quien realice una obra ajena a nuestro asunto será rechazado” por eso dice Alá تعالى : (Di: Si verdaderamente amáis a Alá ¡Seguidme! Y Alá os) Es decir: Obtendrán algo mucho más grandioso por su amor dado, y eso es el amor de Alá جل وعلا hacia ustedes, esto es mucho mejor que lo primero, como dijeran algunos sabios eruditos: “El caso no es que ames, ciertamente lo que que importa es que seas amado” Dijo Al Hasan Al Basri y algunos de los Salaf “Hay gente que en realidad alega su amor a Alá, pero Alá los ha refutado anulandolos con esta aleya (Di: Si verdaderamente amáis a Alá ¡Seguidme! Y Alá os)».

Dice Alá U:

(Cuando sea que os llegue de Mí una guía, quienes sigan Mi guía no temerán ni se entristecerán) [6].

(Cuando sea que os llegue de Mí una guía, quienes sigan Mi guía no se extraviarán ni serán desdichados. Mas quien se aleje de Mi Mensaje llevará una vida mísera, y el Día del Juicio le resucitaremos ciego. Y entonces dirá: ¡Oh, Señor mío! ¿Por qué me has resucitado ciego, si antes veía?Dirá [Alá]: Así como cuando te llegaron Nuestros signos los ignoraste, hoy tú serás ignorado) [7].

(Pero no, [Juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente) [8].

(Seguid lo que os ha sido revelado por vuestro Señor, y no toméis protector alguno fuera de Él. ¡Qué poco reflexionáis!) [9].

(Quien se aparte del recuerdo que el Misericordioso envió, le asignaremos un demonio que será su compañero inseparable [y le susurrará el mal].Y ellos [los demonios], en verdad, los apartan del camino, pero [los incrédulos] piensan incrédulos] que están bien encaminados) [10].

(¡Oh, creyentes! Obedeced a Alá, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Alá y del Mensajero, si es que creéis en Alá y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto) [11].

(Y si discrepáis sobre algún asunto [legal], recurrid a la palabra de Alá [y a la Sunnah de Su Mensajero]) [12].

(Diles: Obedeced a Alá y obedeced a Su Mensajero. Si se rehúsan, [sepan que] el Mensajero sólo rendirá cuentas por lo que se le ha encomendado, y que ellos deberán hacerlo por lo que se les ha ordenado, pero si le obedecen [al Mensajero] se encaminarán. Y por cierto que Nuestro Mensajero sólo tiene la obligación de transmitir [el Mensaje] con claridad) [13].

(Los preceptos que os ha transmitido el Mensajero respetadlos, y absteneos de cuanto os haya prohibido. Y temed a Alá. Por cierto que Alá es severo en el castigo) [14].

(¡Oh, creyentes! No os adelantéis a lo que Alá o Su Mensajero decidan, y temed a Alá; ciertamente Alá es Omnioyente, Omnisciente) [15].

(¡Oh, creyentes! Obedeced a Alá y al Mensajero cuando os exhortan a practicar aquello que os vivifica [el Islam], y sabed que Alá se interpone [con Su designio] entre el hombre y su propio corazón [y puede decretar el desvío o la fe], y que ante Él compareceréis) [16].

(En cambio los creyentes, cuando se les exhorta a respetar en sus juicios las leyes que Alá ha revelado a Su Mensajero, dicen: ¡Escuchamos y obedecemos! Ciertamente ellos son quienes prosperarán.[Y sabed que] Quienes obedezcan a Alá y a Su Mensajero, Le teman y sean piadosos, serán los verdaderos triunfadores) [17].

(Quienes digan: ¡Nuestro Señor es Alá! y luego obren rectamente, no temerán [ningún mal en el futuro] ni se entristecerán) [18].

(Por cierto quienes dicen: Nuestro Señor es Alá y obran correctamente, descienden sobre ellos los Ángeles [en la agonía de la muerte y les dicen:] No temáis [a la muerte y a lo que vendrá después de ella] ni os apenéis [por la separación con vuestros familiares], sino alegraos con el Paraíso que se os prometió [como recompensa]) [19].

(¿Acaso [los idólatras] tienen cómplices [en la incredulidad] que les han establecido preceptos religiosos que Alá no ha permitido?) [20].

(Y quienes crean en él, lo secunden, lo defiendan y sigan la luz que le ha sido revelada [el Corán] serán quienes tengan éxito) [21].

Dice acerca de los genios cuando se dirigieron a su gente como advertidores:

(Dijeron: ¡Oh, pueblo nuestro! Ciertamente hemos oído un Libro revelado después de Moisés que corrobora los Mensajes anteriores y guía hacia la verdad y el sendero recto.¡Oh, pueblo nuestro! Si obedecéis al Mensajero de Alá y creéis en él, vuestro Señor os perdonará las faltas y os salvará de un castigo doloroso.Y sabed que quien no obedezca al Mensajero de Alá no podrá escapar [del castigo de Alá] ni tendrá fuera de Él protector alguno, pues está en un error evidente) [22].

En la Sunnah del Mensajero r encontramos varios hadices que incitan al seguimiento de la Sunnah y a la prevención de la innovación y el esclarecimiento de su peligrosidad, estos son algunos de ellos:

1.- La palabra de Muhammad r: «Quien innove en esté nuestro asunto (nuestra religión), algo ajeno al mismo, será rechazado (su obra)» Compilado por Bujâri (2697) y Muslim (1718) y en la forma de Muslim: «Quien realice una obra ajena a nuestro asunto será rechazado» Y esta forma del hadiz es más amplia que la otra, porque abarca quien realiza la innovación, la innovación misma y quien la sigue, así como es una prueba de una de las dos condiciones para la aceptación de ls obras y es; el seguimiento del Mensajero r, porque todo acto que acerque hacia Alá no es aceptado por Alá sino cumple estas dos condiciones:

Primera: La intención sincera y única hacia Alá, concretizando el significado del testimonio “No hay nadie ni nada que merezca la adoración salvo Alá”.

Segundo: Realizar la obra de acuerdo al seguimiento del Mensajero r, concretizando el signficado del testimonio “Muhammad es Su Siervo y Su Mensajero”.

Dijo Al Fadhîl Ibn ´Iâdh como en Maymû´u Al Fatâua de Shaij Al Islâm Ibn Taimiah (18/250) acerca de la palabra de Alá U: (Es Quien creó la muerte y la vida para probaros y distinguir quien de vosotros obra mejor) [23] «Más sincero y más correcto, dijo: “Porque si la obra es sincera y no es correcta, no es aceptada, y si es correcta pero no sincera no es aceptada, hasta que sea sincera y correcta, el ser sincera es que sea unicamente para Alá, y el que sea correcta es que sea conforme a la Sunnah» . Dijo Ibn Kazîr en su Tafsîr de la palabra de Alá تعالى : (Quien anhele la comparecencia ante su Señor que realice obras piadosas y que no adore a nadie más que a su Señor)[24] Dijo: « (que realice obras piadosas) Es decir: Conforme a la legislación de Alá, (y que no adore a nadie más que a su Señor) Es aquel que solamente busca la faz de Alá sin asociarle nada, estos son dos pilares para la acpetación de las obras, sin duda tiene que ser sincera para Alá y conforme a la legislación del Mensajero de Alá r.

2.- Dijo Al ´Irbâd Ibn Sâriah r: «Un día rezó por nosotros el Mensajero de Alá e y al terminar nos dio una exhortación sublime, con la cual los ojos derramaron lágrimas y los corazones se estremecieron, una persona dijo: “¡Oh Mensajero de Alá esta exhortación es como si fuera una despedida, así pues, ¿qué es lo que nos aconsejas?!” Y Dijo: “Los aconsejo el temor a Alá, el escuchar y obedecer aun os gobierne un esclavo abisinio, porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias. Por lo cual tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados, aférrense y adhiéranse a ella con los dientes y ¡Ay de ustedes con las innovaciones en los asuntos! Porque toda innovación es una bid´ah (herejía) y toda bid´ah es un extravío» Compilado por Abû Dâûd (4607) y Tirmidhi (2676) e Ibn Mâyah (43-44) y dijo At Tirmidhi «hadiz hasan sahîh».

El Profeta r informó sobre la cercanía de las discrepancias en su tiempo r y que iban acrecentar, los que viveron de sus compañeros fueron testigos de ello, por esto los encamino a salvaguardarse y protegerse siguiendo su Sunnah y la Sunnah de los califas rectos, apartarse de la bida´ah y de las innovaciones en los asuntos, haciendo un énfasis en la Sunnah estimulando a ella «...tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados, aférrense y adhiéranse a ella con los dientes» y advirtió de la bid´ah en su palabra «¡Ay de ustedes con las innovaciones en los asuntos! Porque toda innovación es una bid´ah (herejía) y toda bida´ah es un extravío».

3.-Narra Muslim en su Sahîh (867) de Yâbir Ibn ´Abdullah que el Mensajero de Alá r dijo un día en el sermón del viernes: «En verdad la mejor palabra es el Libro de Alá, y la mejor guía es la guía de Muhammad. El peor de los asuntos son sus innovaciones y toda bid´a (innovación) es un extravío».

4.- Dijo el Mensajero de Alá r «Aquel que deteste mi Sunnah no es de los míos» Compilado por Al Bujâri (5063) y Muslim (1401).

5.- Dijo Muhammad r «Les he dejado algo con lo que no se extraviarán jamás si se aferran a él; el Libro de Alá y la Sunnah de Su Profeta r » y dijo: «Les he dejado dos cosas que no se extraviarán después de ellas; el Libro de Alá y mi Sunnah» Narrados por Al Hâkim en su Mustadrak (1/93), y en Sahîh Muslim (1218) «“Les he dejado algo con lo que no se extraviarán después de él, si es que a él se aferran; el Libro de Alá. Ustedes serán preguntados sobre mí ¿Qué es lo que dirán?” Dijeron: “Atestiguamos que en verdad has transmitido, cumplido y aconsejado” Entonces dijo levantando su dedo índice hacia el cielo y apuntando a la gente : “ ¡Oh Alá! Sé testigo ¡Oh Alá! Sé testigo” Tres veces».

6.- Narró Bujârî en su Sahîh (7280) de Abû Huraîrah t que el Mensajero de Alá e dijo: «Toda mi ummah (comunidad) entrará en el Jardín excepto quien no quiera. Dijeron: ¡Mensajero de Alá! ¿Y quién podrá no querer? Dijo: Quien me obedezca, entrará en el Jardín y quien me desobedezca, no habrá querido».

7.- En Bujâri (7688) y Muslim (1337) – y esta es la forma de Muslim - que Abû Huraîrah t dijo que escuchó al Mensajero de Alá r decir: «Lo que os he prohibido hacer, evitadlo, y lo que os he ordenado, cumplidlo cuanto podáis, puesto que lo que acabó con aquellos que os precedieron fueron sus exageradas interrogaciones y sus disconformidades con sus profetas».

8.- Dijo el Mensajero de Alá r «No será completa la fe de ninguno de vosotros hasta que sus inclinaciones sean acordes a lo que he traído» An Nawawi en sus Cuarenta Hadices lo cataloga como “Sahîh” en el hadiz de Abu Muhammad Abdullah Ibn 'Amr Ibn Al'Aas رضي الله عنهما, y dijo Al Hafiz en Al Fath (13/289): «Lo relata Al Baihaqi en Al Madjal e Ibn ´Abdu Al Bar en Baian Al ´Ilm de un grupo de los tâbi´in, como Al Hasan e Ibn Sîrin, Shuraih, Sha´abi, An Nuja´i con una buena cadena de transmición censurando la palabra por la opinión solamente, y abarca todo eso el hadiz de Abû Huraîrah “No será completa la fe de ninguno de vosotros hasta que sus inclinaciones sean acordes a lo que he traído” También transmitido por Al Hasan bin Sufian y otros, sus hombres son confiables y An Nawawi lo catalogó como correcto en sus Cuarenta Hadices».

9.- En Bujâri (1597) y Muslim (1270) encontramos que ´Umar t fue a la Piedra negra [en la Kabah] la besó y dijo: «Ciertamente sé que eres solo una piedra que no beneficias ni dañas. Si no hubiera visto al Mensajero de Alá r besarte no te besaría».

10.- Relata Muslim (2674) de Abû Huraîrah t que el Mensajero de Alá r dijo: «Quien llame a la guía tendrá para él recompensa, así como tambien la obtendrá quien lo siga sin disminuir en nada la recompensa de ellos. Y quien llame a un camino desviado tendrá la misma pena de los que le sigan y sin que haga disminuir en nada la pena de ellos».

Así como en el Libro y en la Sunnah del Mensajero r encontramos varias aleyas y hadices que incitan al seguimiento de la Sunnah, la prevención de la innovación y el esclarecimiento de su peligrosidad, hay varios textos de los Salaf de esta Ummah , aquellos que seguían al Corán y a la Sunnah de los Sahâba y los Tâbi în, como quienes les precedieron sobre el seguimiento de la Sunnah, la prevención de la innovación y el esclarecimiento de su peligrosidad, estos son algunos de ellos:

1.- Dijo ´Abdullah Bin Mas´ûd t: «Sigan y no innoven; porque en verdad han sido completados [con la Sunnah]» Narrado por Ad Dârami (211).

2.- Dijo Uzmân Bin Hâdhir : «Entre con Ibn ´Abâs y dije: “Aconsejame” dijo: “ ¡Si! Apégate al temor de Alá y a la rectiutd, sigue y no innoves». Compilado por Ad Dârami (141).

3.- Dijo ´Abdullah Bin Mas´ûd t : «A quien le regocije encontrarse con Alá el día de mañana de una buena manera, que cuide estas oraciones a las que se llama hacia ellas, porque Alá legisló a Su Profeta el camino de la guía, si ustedes rezaran en sus casas como reza este contrario [por diferir de la Sunnah] dejarían la Sunnah de su Profeta, y si dejaran la Sunnah de su Profeta se extravirían… ». Compilado por Muslim (654).

4.- Dijo ´Abdullah Bin ´Umar رضي الله عنهما : «Toda innovación es extravío, aun así la vieran los hombres recta “hasanah” ». Compilado por Muhammad Bin Nasr Al Marûzi en As Sunnah.

5.- Dijo Mu´âd Bin Yabal t: «¡Ay de ustedes con lo que se innova! Porque toda innovación es un extravío» Compilado por Abû Dâud (4611).

6.- Escribió un hombre a ´Umar Bin ´Abdul Al Azîz preguntándole acerca del destino y le contestó: «Te aconsejo el temor a Alá y la moderación en Su religión [no amuentando nada ni disminuyendo nada], el seguimiento de la Sunnah de Su Profeta r y el abandonamiento de lo que han innovado los innovadores despuésde tener su Sunnah, han sido satisfechos[Al haber perfeccionado Alá Su religión,completado su bendición sobre Sus siervos y al haberse complacido con el Islam como adoración] , ¡Aferráte a la Sunnah! Porque ella si Alá lo permite será tu salvaguarda [de la desviación y del castigo de Alá U]» Compilado por Abû Dâud (4612).

7.- Dijo Sahl Bin Abdullah At Tustari : «No habrá quien innove algo en el conocimiento sin que sea preguntado por ello en el Día del Levantamiento, si esta conforme a la Sunnah se salvará, si no; no» Fath Al Bâri (13/290).

8.- Dijo Abû Uzmân An Naisâbûri: «Quien se encomiende la Sunnah a sí mismo en hechos y obras hablará con sabiduría “hikmah”, y quien se encomiende el deseo a sí mismo en hechos y obras hablara con herejía “bid´ah”» Hilaiah Al Auliah (10/244).

9.- Dijo Al Imâm Mâlik رحمه الله : «Quien innove en el Islam una bid´ah y la vea como buena “hasanah”; en verdad ha pretendido que Muhammad falló en su mensaje, porque Alá dice: (Hoy os he perfeccionado vuestra religión) Por lo tanto lo que en un día no fue religión [refiriéndose al tiempo del Profeta r] hoy no lo será» Al I´tisâm de As Shatibi (1/28).

10.- Dijo Al Imâm Ahmad رحمه الله : «Los fundamentos de la Sunnah entre nosotros son: El aferrarse a aquello en lo que se encontraban los compañeros del Mensajero de Alá r y el imitarlos, dejar la bid´ah, y toda innovación es un extravío». Sharh Usûl I´tiqâd Ahlu As Sunnah lil Alkâi (317).

[11.- Dijo Al Imâm Shâf´i رحمه الله: «Mi juicio sobre los compañeros de Al Kalâm [Ahlu Al Kalâm] es que se les azote con ramas de palma, y que sean llevados sobre camello alrededor de los clanes y las tribus diciendo: “Esta es la recompensa para quien deja el Libro [Corán] y la Sunnah por Al Kalâm”» Compilado por Abû Na´îm en Al Hilaih (9/116).]

[1] Surah Los Ganados 6:153.

[2] Surah Los Partidos 33:36.

[3] Surah La Luz 24:63.

[4] Surah Los Partidos 33:21

[5] Surah La Familia de ´Imrân 3:31

[6] Surah La Vaca 2:38.

[7] Surah Ta Ha 123-126.

[8] Surah Las Mujeres 6:65.

[9] Surah El Muro Divisorio 7:3

[10] Surah Los Ornamentos de Oro 43:36-37

[11] Surah Las mujeres 4:59.

[12] Surah El Consejo 42:10.

[13] Surah La Luz 24:54.

[14] Surah El Destierro 59:7.

[15] Surah Los Aposentos 49:1.

[16] Surah Los Botines 8:24.

[17] Surah La Luz 24:51-52.

[18] Surah Las Dunas 46:13.

[19] Surah Los Preceptos Tallados 41:30.

[20] Surah El Consejo 42:21.

[21] Surah El Muro Divisorio 7:157.

[22] Surah Las Dunas 46:30-32.

[23] Surah El Reino 67:2.

[24] Surah La Caverna 18:110